Piękny umysł: spojrzenie wstecz na życie Kamaladevi Chattopadhyay

Była pionierem ruchu spółdzielczego w Indiach, ale pozostaje zagubiona w cieniu historii. W 27. rocznicę śmierci, spoglądając wstecz na życie Kamaladevi Chattopadhyay i popierane przez nią idee nacjonalistyczne, feministyczne i socjalistyczne.

Pomimo jej wielu wkładów, Kamaladevi Chattopadhyay jest dziś mało pamiętana w Indiach

Utalentowana indyjska pisarka Raja Rao, wprowadzając pamiętniki Kamaladevi Chattopadhyay, Inner Recesses Outer Spaces (1986), uczyniła Kamaladevi niezwykły zaszczyt opisania jej jako być może najbardziej dostojnej kobiety na dzisiejszej indyjskiej scenie. Mocno indyjska, a przez to uniwersalna, wysoce wyrafinowana zarówno pod względem wrażliwości, jak i inteligencji, spaceruje ze wszystkimi, po mieście i na wsi z całkowitą prostotą. Nie będziemy zwlekać z tym, co Rao mógł zamiar przekazać, gdy zasugerował, że jest zdecydowanie indyjska, a zatem uniwersalna, ponieważ z pewnością nie wszystko, co indyjskie, jest uniwersalne, podobnie jak Indie, bez względu na zarozumiałość tych, którzy zawsze oklaskują je jako największe lub najstarsze. cywilizacja, mają monopol na powszechność. Większą zagadką jest to, dlaczego Kamaladevi, która zmarła 29 października 1988 roku i która pozostawiła po sobie ślady swojej inteligencji, wglądu i niezwykłej energii we wszystkim, czego dotknęła, i której wkład w tak wiele różnych dziedzin ludzkiej działalności jest taki, jak: zataczać wyobraźnię, jest dziś tak mało pamiętany w Indiach i praktycznie nieznany poza granicami kraju.

Urodzona 3 kwietnia 1903 r. w rodzinie braminów Saraswatów w Mangalore, Kamaladevi została wprowadzona do polityki w młodym wieku. Jej pamiętniki są skąpe na temat wczesnych dat i szczegółów: straciła ojca, który nie napisał testamentu, gdy miała zaledwie siedem lat, a rodzinne bogactwa i majątki przeszły na przyrodniego brata, z którym nie miała zbyt wielu kontaktów. W wyniku udaru Kamaladevi i jej matka zostały wydziedziczone. Ta mglista świadomość niepewności życia kobiet miała z czasem doprowadzić do uznania, że, jak pisała w swoich pamiętnikach, kobiety nie mają żadnych praw. W domu swojego wuja Kamaladevi otrzymała inny rodzaj edukacji politycznej: był znanym reformatorem społecznym, a gośćmi domu byli wybitni prawnicy, luminarze polityczni i osoby publiczne, w tym Gopalkrishna Gokhale, Srinivasa Sastri, Pandita Ramabai i Sir Tej Bahadur Sapru. Jednak przez cały czas matka i babcia Kamaladevi pozostawiły na niej najgłębsze wrażenie. Obie kobiety były wykształcone, ekumeniczne w swoich zainteresowaniach i przedsiębiorcze, i to od nich Kamaladevi odziedziczyła zamiłowanie do książek.

różne rodzaje roślin ziołowych

Podobnie jak wiele wykształconych hinduskich kobiet z wyższych kast jej pokolenia, Kamaladevi została wciągnięta do życia politycznego narodu w latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku dzięki dominacji Mahatmy Gandhiego i jego naleganiu na walkę bez przemocy. Relacja Kamaladevi z Gandhim, którego uznała za tytana bez rówieśników, to rozległy i złożony temat. W 1923 uległa jego urokowi i jako członkini Partii Kongresowej włączyła się do walki nacjonalistycznej. Trzy lata później dostąpiła wyjątkowego zaszczytu bycia pierwszą kobietą w Indiach, która kandydowała na urząd polityczny. Kamaladevi rywalizowała o miejsce w Zgromadzeniu Ustawodawczym Madrasu i przegrała zaledwie 55 głosami. Wraz z resztą narodu była całkowicie zniewolona przez Salt Satyagraha, ale różniła się od decyzji Gandhiego o wykluczeniu kobiet z początkowej grupy maszerujących. Chociaż Kamaladevi została oskarżona o złamanie prawa solnego i skazana na karę więzienia, najbardziej dramatyczny moment, który zwrócił na nią uwagę narodu, miał miejsce, gdy w bójce o flagę Kongresu wytrwale się jej trzymała.

Podczas gdy podziw Kamaladevi dla Gandhiego nigdy nie osłabł, a ideały, do których aspirował, stały się jej własnymi, czasami czuła się dławiona przez autorytarne wątki w jego osobowości i czuła się niespokojna w powolnym tempie zmian. Powoli dryfowała w kierunku socjalistycznego skrzydła Partii Kongresowej, aw 1936 objęła kierownictwo Kongresowej Partii Socjalistycznej. W międzyczasie Kamaladevi tworzył niezwykłe sieci solidarności politycznej w Indiach i poza nimi. W 1926 poznała irlandzko-indyjską sufrażystkę Margaret Cousins, która założyła All India Women’s Conference i pozostała jej przewodniczącą, dopóki Kamaladevi nie objęła tej roli w 1936 roku. Pierwsze pisma Kamaladevi na temat praw kobiet w Indiach pochodzą z 1929 roku; jedna z jej ostatnich książek, Bitwa indyjskich kobiet o wolność, została opublikowana w 1982 roku. zarówno charakterystyczne dla nich, jak i wspólne dla kobiet na całym świecie. Chociaż stała się orędowniczką stanowisk, które są obecnie powszechne w ruchach kobiecych na całym świecie, takich jak równa płaca za równą pracę, sprzeciwiała się również idei, jakoby doświadczenie Zachodu miało stanowić wzorzec dla ruchów kobiecych w Indiach.

Kamaladevi była jednak również kluczową postacią w międzynarodowym socjalistycznym ruchu feministycznym. Od późnych lat dwudziestych do lat czterdziestych XX wieku Kamaladevi stała się nie tylko emisariuszką i rzecznikiem indyjskich kobiet i niezależności politycznej, ale także ważniejszymi sprawami ponadnarodowymi, takimi jak emancypacja kolorowych ludzi na całym świecie od rządów kolonialnych oraz sprawiedliwość polityczna i ekonomiczna między narody. Uczestniczyła w Międzynarodowym Sojuszu Kobiet w Berlinie w 1929 roku tylko po to, by uświadomić sobie, w jaki sposób granice rasowe i narodowe mogą stać się przeszkodą w solidarności kobiet: błędem było nazywanie tego międzynarodowym, jak mówi, jako jedynych przedstawicieli spoza Zachodu pochodzili z Egiptu i Indii. Na międzynarodowej sesji Ligi Przeciwko Imperializmowi we Frankfurcie Kamaladevi mógł omówić problemy, z jakimi spotykają się wspólnie skolonizowane ludy w Afryce Zachodniej, Afryce Północnej, Indochinach, na południu Ameryki i gdzie indziej. Chociaż nigdy nie zostało to uznane za takie, Kamaladevi ułatwiła wyłonienie się Indii jako przywódcy ruchu niezaangażowanych i sporządzenie Deklaracji z Bandung z 1956 roku, która była niczym innym jak wezwaniem do fundamentalnej zmiany porządku światowego.

Kamaladevi była płodną pisarką, a jej 20 dziwacznych książek dostarcza niezbitych dowodów na szeroki wachlarz jej zainteresowań intelektualnych i politycznych oraz światopogląd, który unikał zarówno wąskiego nacjonalizmu, jak i powierzchownego kosmopolityzmu. Wyjechała do Nanjing i Chongqing i spotkała się z przywódcami ruchu oporu podczas okupacji tego kraju pod panowaniem japońskim – z tego powstała niewielka książka In War-Torn China (1944). Jednak biorąc pod uwagę jej ducha dociekania, wzięła na siebie również wizytę w Japonii i doszła do wniosku, w Japonii: Jej słabość i siła (1944), że Japończycy, którzy starali się być awangardą panazjatów , pokrwawili sobie ręce najbardziej zjadliwymi nurtami materializmu i imperializmu. Jest także jedną z nielicznych osób w Indiach w latach 1930-1950, które szeroko pisały o Stanach Zjednoczonych. W Imperium wuja Sama (1944) i Ameryce: Krainie superlatywów (1946) odwraca spojrzenie. Ryzy i ryzy zostały napisane o odzianym w szafranową szatę mnichu, znanym światu jako Swami Vivekananda, który odwiedził Chicago w 1993 roku i tym samym sprowadził hinduizm do Nowego Świata; a jednak niewiele wiemy o odzianej w sari Kamaladevi, która wędruje po Stanach Zjednoczonych, torując sobie drogę do więzień, zgromadzeń związkowych, konwencji politycznych, czarnych dzielnic i amerykańskich domów, pozostawiając po sobie wyraźne wrażenia indyjskiej feministki z silnym nacjonalizmem. socjalistyczne inklinacje możliwości i ograniczeń eksperymentu z demokracją.

Kamaladevi była prawdopodobnie najlepiej podróżującą Indyjską kobietą swojego pokolenia, jednak, jak dowiodła jej praca w dziedzinie społecznej, politycznej i kulturowej, pozostała mocno zakorzeniona w etosie indyjskiego życia. Nieustannie interesowała ją życie zwykłych ludzi. Miasto Faridabad ma dziś około 1,5 miliona mieszkańców, ale mało kto zdaje sobie sprawę z faktu, że Kamaladewi odegrała kluczową rolę w urodzeniu tego przemysłowego miasteczka, flagowego projektu, którego podjęła się jako założycielka Indyjskiego Związku Spółdzielczego (ICU) do przesiedlenia prawie 50 000 Patanów z Północno-Zachodniej Prowincji Granicznej (NWFP) w następstwie migracji po zaborach.

różne rodzaje jagód ze zdjęciami i nazwami

Kamaladewi, którą zna większość Hindusów, to przede wszystkim postać, która ożywiła indyjskie rękodzieło, stała się najbardziej znanym ekspertem w dziedzinie dywanów, marionetek i tysiącami tradycji rzemieślniczych, a także pielęgnowała większość krajowych instytucji z promocją tańca, dramatu, sztuki, teatru, muzyki i lalkarstwa. Osobom zaznajomionym z pierwszą połową jej życia musi wydawać się dziwne, że ktoś, kto był tak zaciekle polityczny, powinien był unikać wszelkich urzędów politycznych w niepodległych Indiach. Czy porzuciła polityczne centrum, gdy zyskała rozgłos jako autorytet w indyjskich tradycjach rzemieślniczych i plemiennych populacjach tego kraju? Pogrążona w rozczarowaniu Podziałem Kamaladewi zdała sobie sprawę, że Indie nie przybiorą nawet w najmniejszym stopniu kształtu, jaki wyobraziła sobie u zarania wolności. Jednak podział jej życia w ten sposób może być błędem. Jej życie dostarcza wielu wskazówek dotyczących skrzyżowania polityki i estetyki, a w jej zdecydowanym nacisku na autonomię i integralność każdego życia odnajdujemy wątki, które pozwalają nam złożyć różne Kamaladevis w jedną majestatyczną postać.

Vinay Lal jest profesorem historii na UCLA w USA i współredagował wraz z Ellen Dubois The Plural Universe of Kamaladevi Chattopadhyay (w publikacji, Zubaan Books, 2016)