Zginanie binarnego

Świadomy opis filozofii Mahatmy, który unika zarówno hagiografii, jak i Gandhiego

Pokaz łyżki, spektaklu i nici Mahatmy Gandhiego. (Archiwa Ekspresowe)

Indyjskie dyskursy na temat Gandhiego są często ściskane w ciasną, małą binarność — hagiografię lub pogawędkę o Gandhiego. Na szczęście Gandhi i filozofia Divyi Dwivedi i Shaj Mohan zgrabnie omijają tę binarność. Książka jest ciekawą i nowatorską próbą zmierzenia się ze złożonymi i spornymi skrzyżowaniami Gandhiego z filozofią.

W Gandhi and Philosophy istnieje spektropoetyka Gandhiego, w sensie Derridy. Właśnie wtedy, gdy Gandhi zostaje uspokajająco wygnany do statusu zakurzonej ikony, aby zostać zmiecionym rytualnym wirowaniem charkhą 2 października lub dokooptowany jako ikona Swachh Bharata Abhiyana Modiego, wyskakuje ponownie jak migoczący dżin z butelka.

W Indiach wydaje się, że widmo Gandhiego nas przywołuje, ilekroć w pobliżu znajduje się inny tłuczek Gandhiego. Mówiąc o poganianiu Gandhiego, widmo Gandhiego znów pojawia się w wiadomościach z wychwalaniem Bogów, poganianiem przez Gandhiego Pragyi Thakura i innych. Pozornie Gandhi nigdy nie znika całkowicie w historycznej nieistotności.

Mohan i Dwivedi wykonali mistrzowską robotę, unikając rozwidlenia binarnego – hagiografii lub oczerniania – ponieważ wiele z Gandhiego i hagiografii pochodzi z potrzeby uduchowienia Gandhiego. Musimy zadać sobie pytanie, czy jest to część większej tendencji do określania myśli indyjskiej jako duchowej.

Gandhi i filozofia: O teologicznej antypolityce Shaj Mohan i Divya Dwivedi Bloomsbury Academic India 288 stron

Co więcej, czytanie Gandhiego i filozofii skłoniłoby czytelnika do zastanowienia się, czy szykuje się uzgodniony spisek ze strony zachodnich orientalistów i indyjskich miłośników tradycji, by za wszelką cenę uduchowić Indie, obalając lub marginalizując materialistyczne, ateistyczne i agnostyczne ramy odniesienia.

Jednym z genialnych wniosków z książki jest opis skalologii w myśli Gandhiego. Kilka fragmentów książki sugeruje, że dla Gandhiego prowadzenie cnotliwego, ahimsycznego życia oznacza radykalne spowolnienie. Wiąże się to z prowadzeniem powolnego, dobrze uregulowanego życia z dala od przyspieszonych ekscesów zachodniego społeczeństwa przemysłowego.

Zastanawiając się nad skalologią, wielu autorów tkwi w oczkach monochronicznego czasu od czasu tyranii zegara burżuazyjnego. Z pewnością Czerwona Królowa w Po drugiej stronie lustra Lewisa Carrolla jest genialną karykaturą obsesji na punkcie prędkości w kulturze monochromatycznej:

Królowa płakała szybciej! Szybciej! i pociągnął ją za sobą. czy już prawie jesteśmy? Alice w końcu zdołała zasapnąć. […] Ale już! Ale już! zawołała Królowa. Szybciej! Szybciej! […] Alicja rozejrzała się wokół niej z wielkim zdziwieniem. Przecież wierzę, że cały czas byliśmy pod tym drzewem! Wszystko jest tak jak było! […] Powolny kraj! powiedziała Królowa. Tutaj, widzicie, potrzeba wszystkiego, co można zrobić, aby utrzymać się w tym samym miejscu. Jeśli chcesz dostać się gdzie indziej, musisz biec co najmniej dwa razy szybciej!

W rzeczywistości wiele aspektów myślenia Gandhiego można znaleźć, gdy zastosuje się skalologię prędkości, w tym jego związek miłości i nienawiści z Kolejami Indyjskimi, wyidealizowaną wioską Gandhów i regulacją funkcji ciała. Może to oznaczać, że prędkość można uznać za demona Gandhiego.

Wydaje się, że Mohan i Dwivedi odkryli paradoks głęboko zakorzeniony w myśleniu Gandhiego. Z jednej strony Gandhi jest uważany za antymechanistycznego; z drugiej strony ciało wydaje się być bardzo złożoną maszyną, a prowadzenie dobrze uregulowanego życia wymaga znajomości obsługi tej maszyny. Wydaje się, że niewielu innych komentatorów zmagało się z tym paradoksem, a czytelnik pozostaje do zastanowienia się nad dekonstrukcją tej pozornej binarnej postawy Gandhiego przeciwko maszynie i jego poparcia dla dobrze uregulowanej maszyny.

różne rodzaje nazw serów

Filozofia Gandhia zagłębia się w hipofizykę Gandhiego, która obejmuje połączenie jest i powinności, faktów i wartości. Wcześniejsi krytycy, tacy jak David Hume i GE Moore, postrzegali takie zmieszanie jako grzech kardynalny. Jednak wielu różnych filozofów, takich jak Hegel, Nietzsche i Whitehead, twierdziłoby, że koncepcja nagiej bazy danych lub faktu jest absurdalna. Fakty są głęboko osadzone w kontekstach wartości. Niestety, Gandhi and Philosophy nie wyjaśnia stanowiska pisarzy w tej kwestii.

Jednak dość długo mówią o rasizmie Gandhiego – przeciwko czarnym Południowoafrykańczykom (kaffirom), Dalitom i innym. Taka pozycja jest prawdziwym wyzwaniem dla tych, którzy postrzegają Gandhiego jako ojca założyciela ruchów wyzwoleńczych w Azji, Afryce, Ameryce Łacińskiej i USA. Nie wspominając już o Nelsonie Mandeli i Martinie Lutheru Kingu Jr., którzy widzieli w Gandhiego główny wpływ duchowy i być może zdecydowali się zignorować lub zignorować jego rasizm.

Kwestia kastizmu jest ściśle powiązana z rasizmem. W książce Mohan i Dwivedi twierdzą, że Gandhi nie tylko podtrzymywał kastę, ale także postrzegał ją jako wyjątkowy wkład Indii w świat! Nie zgadza się to z jego próbą obalenia kasty poprzez zmianę nazwy Nietykalnych na Harijans. Ponadto,

Dr Ambedkar i inni wyrazili zaniepokojenie, że nawet pomimo wszystkich prób rzucenia wyzwania systemowi kastowemu przez Gandhiego, pozostaje on protekcjonalnym krytykiem kast wyższych.

Jeden z najbardziej zabawnych fragmentów książki odnosi się do striptizu Gandhiego: Gandhi przebiera się ze swojej roli w garniturze i butach jako prawnik z Zachodu do odzianego w przepaskę biodrową Mahatmy. Książka byłaby zdrowa, gdyby omówiono różnice między krytyką, krytyką i krytyką. Ten aspekt pojawia się jako ulotna uwaga.

Gandhi and Philosophy sugeruje również, że Gandhi był na swój sposób bohaterem Ramrajya, co w pewnym sensie odzwierciedla formę miękkiej Hindutvy. Jako czytelnicy, być może będziemy musieli zbadać ważne różnice między Ramrajyą Gandhiego, zabarwioną jego uniwersalizmem religijnym, a Ramrajyą, za którą opowiadali się Hindutvavadi. Gandhi i filozofia zasługują na debatę, dialog i krytyczną lekturę zarówno ze strony profesjonalnych filozofów, jak i świeckich czytelników.

Ayyar odwiedza wydział (nauki społeczne i humanistyczne), IIT-Delhi