Całe dziewięć jardów

Sari widziało wiele mutacji, na które wpływ ma kultura, region i znaczenia społeczne.

Parsee Girls School (źródło: http://www.columbia.edu )

Komentarz projektanta Sabyasachi Mukherjee na temat sari na konferencji Harvard India — Jeśli powiesz mi, że nie wiesz, jak nosić sari, wstydzę się. To część waszej kultury… wstawcie się za tym – wciągnęło ludzi w odwieczną debatę na temat tego, co jest hinduskie i kwalifikuje się do tożsamości narodowej.



Zarówno dhoti, jak i sari zawdzięczają swoje istnienie wspólnym przodkom. Jak mówi historyk mody Toolika Gupta, przez długi czas mężczyźni i kobiety w starożytnych Indiach nosili po prostu antariya (dolną część garderoby) i uttariya (górną część garderoby) — oba prostokątne kawałki materiału, udrapowane w różnych stylach. Subkontynent indyjski był wielością królestw i kultur. Są części kraju, w których ludzie nie noszą sari w dużej mierze, na przykład w Radżastanie, gdzie występowały lehenga, choli i odhani. Saris były noszone głównie w Bengalu i na całym południu. Ale nawet tutaj w wielu przypadkach górna i dolna część są różne, mówi Gupta. Dotyczy to mundu vesti z Kerali i mekhela czadoru Assama.



Nawet moralność związana z sari-blouse jest stosunkowo nowoczesnym pomysłem. Podręcznik sanskrycki, Przewodnik po statusie religijnym i obowiązkach kobiet, napisany w Kerali między 400 a 600 pne, nakazuje zamężnym kobietom o wysokim statusie społecznym noszenie gorsetu, kobietom ze średnich warstw, aby nie nosiły gorsetu, ale zakrywały piersi z luźnym końcem sari, a kobiety o niższym statusie zostawiają odkryte piersi. Praktyka ta była obserwowana w Travancore aż do przybycia chrześcijańskich misjonarzy w XIX wieku, którzy przywieźli ze sobą coś, co można rozumieć jako pojęcie wstydu lub wolności zakrywania siebie lub obu.



Indyjskie upodobania w ubiorze uległy ogromnej zmianie w okresie kolonialnym, oznaczając wejście wartości kulturowych i mód wiktoriańskiej Anglii. Tagorowie z Bengalu i Parsowie z Bombaju byli bogatymi, elitarnymi klasami, które często wchodziły w interakcje z Brytyjczykami. Od nich trend noszenia szczególnego rodzaju sari — z bluzką i halką — rozprzestrzenił się w dół.

Jnadadzie Nandini Debi, żonie Satyendranatha Tagore — brata Rabindranatha Tagore — przypisuje się słynną zasługę popularyzowania bluzek, marynarek i koszulek w stylu wiktoriańskim oraz nowoczesnego stylu sari wśród bengalskich kobiet z klasy średniej. Mówi się, że przybyła z Bombaju ubrana w cywilny i elegancki strój naśladujący Parsi, który został okrzyknięty integralną kombinacją rdzenności, przyzwoitości i skromności. Jej styl został szybko zaadoptowany przez kobiety Brahmo Samaj – które stały się znane jako Brahmika sari – a także stopniowo zyskał akceptację wśród brahmosów Maharashtra i Uttar Pradesh, a także nie-brahmosów.



Odpowiednie ubieranie Indianki stało się projektem kolonialnym i nacjonalistycznym. Socjolog Himani Bannerji twierdzi, że podczas gdy maleńka osoba wśród wyższych klas zaczęła nosić suknie i eksperymentowano z sari – sari wygrało. Hinduska wchłonęła zachodnią (wiktoriańską) moralność, nie przyjmując w pełni zachodniej mody.



Symbol sari stał się jeszcze bardziej napięty pod wpływem ruchu Swadeshi, który odrzucił europejską odzież. W tym okresie został wyniesiony z rozmaitości i różnorodności swoich historycznych początków do wyraźnego i precyzyjnego godła narodowego. W niezależnych, nowoczesnych Indiach została ożywiona i na nowo zdefiniowana przez współczesnych projektantów jako odzież, która jest kulturalna, a jednocześnie bardzo modna, szykowna, a zatem zsynchronizowana z nowoczesnymi aspiracjami.