Kunwar Narayan (1927-2017) Kiedy filmowiec Satyajit Ray kręcił „Shatranj ke Khilaadi” i chciał wprowadzić pewne zmiany w historii Premchanda, zrobił to podczas pobytu w domu hinduskiego poety Kunwara Narayana w Lucknow. Jego pobyt wiązał się z długimi dyskusjami i dialogiem o tym, jak dokładnie dokonać tych zmian i zachować to, co muszą.
Ta interakcja uosabia epokę, w której okrakiem i reprezentował Kunwar Narayan, który zmarł w domu w środę wczesnym rankiem. Taki, który w hindi mówił o wielu światach — kosmopolitycznych i pewnych siebie.
Narayan, poeta i literat, który zaczął pisać w czasach wielkiego fermentu w świecie hinduskim, zrobił to, gdy działali Agyey, Nirala i Muktibodh. Przez młodszych pisarzy jest postrzegany jako jeden z ostatnich nestorów literatury hindi, który odcisnął swoje piętno, pisał, tłumaczył i pozostawał pochłonięty wszelkiego rodzaju twórczą ekspresją — zwłaszcza kinem i klasyczną muzyką hinduską.
Publikował w hindi i był płodny, ale czerpał z wielu źródeł. Jego dom był ośrodkiem wszelkiego rodzaju twórczych sabh, dyskusji i mehfilów. Jego głębokie powiązanie z mitologią indyjską oraz wykorzystanie motywów i postaci literackich do skupienia się na miłości i dialogu o śmierci (m.in. poprzez Yamę i Nachiketę) sprawiły, że jego nowoczesność była wyjątkowa i miała wpływ.
Używał języka jako pryzmatu do patrzenia na miłość, a także na śmierć. Poprzez swoje wiersze omówił wszystkie jego wymiary, mówi pisarz Manglesh Dabral. W nowoczesnym, niespokojnym i niespokojnym niepokoju mówił o zdrowym rozsądku i spokoju i głęboko się zastanawiał. Zakres jego wiedzy był bardzo szeroki.
Chakravyuh był jego pierwszym zbiorem wierszy opublikowanym w 1956 roku. Współredagował czasopisma; Yug-Chetna, a później Naya Prateek i Chhayanat.
Oprócz poezji, jego przekłady poetów w kilku językach — między innymi Konstantyna Kawafisa, Jorge Luis-Borgesa i Teda Hughesa — otworzyły nowe możliwości, udostępniając to wszystko czytelnikom w języku hindi. Jego ostatnim był zbiór przekładów poezji światowej „Na Seemayein Na Dooriyan”. Poza tym jego paranie się mitologią indyjską uczyniło go dla pisarza Apoorvananda prawdziwie nowoczesnym umysłem, głęboko zanurzonym w indyjskiej tradycji i głęboko z nią związanym. Jego odejście to wielka strata.
Zdobył szereg nagród, w tym Vyas Samman, Sahitya Akademi Award i Jnanpith. Został odznaczony Padma Bhushan w 2009 roku.
Narayan był pod głębokim wpływem swoich podróży do Europy, Rosji i Chin i nigdy nie zawahał się pozwolić na wpływ poetów i tradycji, z którymi się spotkał, jednocześnie kontynuując odkrywanie i poszerzanie indyjskich tematów.
Aktywny do ostatnich dni, nawet po utracie zdolności widzenia kilka lat temu, Narayan podtrzymywał swoje dyktanda i kontynuował. Jego ostatnim opublikowanym tytułem było Lekhak ka Cinema, książka z refleksjami na temat kina, która ukazała się w lipcu, ale której nigdy nie trzymał, ponieważ wkrótce potem zapadł w śpiączkę.
Przypominając ich pierwszą interakcję ponad 30 lat temu i jak doświadczył uprzejmości i pokory, które były tak wyjątkowe, szczególnie w tamtych czasach, wydawca Narayana, Ashok Maheshwari z Rajkamal Prakashan, powiedział: Głęboko żałuję, że nie mogłem mu podać jego ostatnia książka. Zachorował tego samego dnia.
jodła vs sosna
Kunwar Narayan pozostawił swoją żonę Bharati i syna Apurvę.
W dniu, w którym Babri Masjid został zburzony w 1992 roku i wybuchły zamieszki, urodzony w Faizabad poeta napisał wiele wierszy. W jednym, Ayodhya, 1992, znajduje się wezwanie do Pana Ram:
Nas avivek par vijay,
jiske dus-bees nahi, ab laakhon sar, laakhon haat hain,
Aur Vibheeshan bhi ab, na jaane kiske saath hai…