Karma Sutra: Ewolucja „dharmy” na przestrzeni wieków

Bez względu na powód, dla którego go przyjmujemy, musimy wiedzieć, że „gdzie jest dharma, tam jest zwycięstwo”, jak zostało powiedziane w Bhagvada Gicie.

Wielcy riszi Indii określili cztery cele życia. Są to: dharma (obowiązki i zobowiązania), artha (dobro materialne); Kaama (przyjemność) i moksza (wyzwolenie). Dążenie do tych celów pomaga jednostce osiągnąć cel życiowy.

Koncepcja dharmy została szczegółowo opisana w Bhagvada Gicie przez Krysznę do Ardżuny. (Źródło: Wikimedia Commons)

Jednak koncepcja dharmy ewoluowała z biegiem czasu. Ogólnie rzecz biorąc, była ona specyficzna dla danej kasty i ta koncepcja nazywa się – sva-dharma (obowiązek kastowy). Stopniowo znaczenie dharmy zmieniło się i nabrało uniwersalnego uroku.

wiecznie zielone przed domem

Chodziło o kultywowanie etycznego ja, z cechami charakteru, takimi jak bycie prawdomównym, nie krzywdzenie innych, nie gniewanie się, żeby wymienić tylko kilka. Te cechy lub postawy determinują charakter i są ważne dla zachowania harmonii społecznej. Ta koncepcja dharmy nazywa się sadharan dharmą – obowiązkiem sumienia.

Kiedy dążenie do spełnienia arthy (dobra materialnego) i kaamy (przyjemności) opiera się na dharmie, czyli nakazach sumienia, utrzymywany jest porządek społeczny. Pozwala na uporządkowaną egzystencję i nadaje spójność pragnieniom. Dharma lub „prawe zachowanie” jest podtrzymywane z różnych powodów. Dla niektórych ludzi jest to standard religijny – dobre uczynki zapewniają miejsce w niebie, w nieskończonym zaświatach; dla niektórych jest to praktykowane z myślą o prawie karmy – to znaczy w zamierzonym celu. Są też tacy, którzy, tak jak Yudhishtra, nie podążają za dharmą dla jakiejkolwiek nagrody, ale dlatego, że myślą, że dharma jest własną nagrodą.

————————————————————-

Przeczytaj inne kolumny Karma Sutry tutaj

————————————————————-

identyfikacja kory dębu białego

Tacy ludzie mogą istnieć w mniejszości, ale dla nich społeczne korzyści z moralnych działań są wystarczającym powodem, aby podążać za dharmą. Według Judhisztry, jeśli ludzie nie będą współpracować lub nie ufają sobie nawzajem, porządek społeczny załamie się. Dla niego niestosowanie przemocy (ahimsa) i satja (prawdomówność) są w rzeczywistości zasadami współpracy i zapewniają moralny dobrobyt społeczeństwa.

Jego lakoniczne stwierdzenie, działam, bo muszę, wynika z instynktownego poczucia obowiązku. Dla niego ważny jest motyw, a nie konsekwencja. Mówi: nie działam ze względu na owoce dharmy. Działam, bo muszę. Niezależnie od tego, czy przynosi owoce, czy nie, Draupadi, wypełniam swój obowiązek jak każdy domownik… Jestem posłuszny dharmie, nie ze względu na jej nagrody, ale ze względu na swoją naturę mój umysł jest zobowiązany do dharmy.

Nasze powody podążania za dharmą (prawe zachowanie) mogą być różne. Praktykowanie dharmy jest nieustannym wyzwaniem, a czasem nawet luksusem. Ale bez względu na powód, dla którego ją przyjmujemy, musimy wiedzieć, że – gdziekolwiek jest dharma, tam jest zwycięstwo (Bhagvada Gita).