Recenzja książki: Ukochane dziecko Matki Bapu

Manu był świadkiem Mahatmy więcej niż jeden raz: jej pamiętniki wreszcie się ukazały, pomagając rozszyfrować jego najbardziej kontrowersyjny eksperyment

Mridula Sarabhai z Mahatmą Gandhim (zdjęcie archiwalne)

Ze scenariuszem Ashisha Mehta .a

Mahatma Gandhi był duży; zawierał rzesze. W jego opiniach i praktykach było wiele kontrowersji. Uczniowie i większość uczonych woli spojrzeć na szerszy obraz – jego niewątpliwą wielkość, jego poświęcenia – i wyjaśnić to, co wydaje się być aberracjami. Jednak wśród wszystkich jego eksperymentów dotyczących prawdy jeden pozostaje wprost kontrowersyjny. Nawet jego najbliżsi współpielgrzymi sprzeciwili się jego próbie brahmacharyi. Uczeni pozostają zdumieni.

Odpowiednie pogodzenie się z tym eksperymentem, napisał Bhikhu Parekh, wymagałoby dostępu do pamiętników Manu, jednej z kobiet zaangażowanych w eksperymenty Gandhiego. (Inni nie napisali pamiętnika). 12 tomów jej pism, w tym cztery pamiętnika, pozostawały w bezpiecznych rękach przez dziesięciolecia, zanim około 2013 r. trafiły do ​​Narodowych Archiwów Indii.

nazwy palm na Florydzie

Tajemnica była zrozumiała. Kiedy Gandhi zaczął sypiać nago z młodymi kobietami w latach 1946-47, wśród insynuacji i szeptów, otrzymał nietypowe instrukcje dla swojej wnuczki Manu: I nie pozwól, aby ten pamiętnik wpadł w ręce jakiejkolwiek osoby. Miał rację: niektóre z wczesnych reportaży, które pojawiły się w 2013 roku, ocierały się o sensację, na wzór łóżka z Bapu. Dla tych, którzy chcą zająć się dziennikiem w jego pełnym kontekście, Archiwum Narodowe publikuje dziennik w dwóch tomach, z których pierwszy jest w języku angielskim (i wkrótce w gudżarati), zredagowanym i przetłumaczonym przez Tridip Suhrud.

Manu (Mridula Gandhi), wnuczka kuzyna Mahatmy, wkroczyła w historię Gandhiego w szczególnie tragicznej fazie swojego życia. Po wezwaniu Quit India w 1942 roku Gandhi wraz z Kasturbą, jego osobistym sekretarzem Mahadevem Desaiem i innymi został zatrzymany w Pałacu Aga Chana w Poona. Desai zmarł w tym roku z głową na kolanach Gandhiego. Kasturba, chory, nie przetrwałby długo. Manu, cała w wieku 14-15 lat i pilnie potrzebująca po śmierci matki postaci ze strony matki, przybyła do pałacu, aby opiekować się Kasturbą i uczyć się różnych umiejętności życiowych od Gandhiego i jego towarzystwa.

Podążając za ugruntowaną tradycją sięgającą stoików, Gandhi postrzegał pisanie pamiętników jako wybitne narzędzie samokontroli i poradził nastolatkowi, aby zaczął je pisać. Zaczęła się w 1943 i nie kontynuowała po śmierci Gandhiego. Pismo pokazuje postęp od codziennych kont w wypunktowaniach do złożonych opisów. Manu opowiada o przyziemnych aspektach życia, jej i Gandhiego. Od wczesnego wstawania na modlitwę, przygotowywania soków, gotowania, masowania Ba, studiowania Gity, czytania Ramajany, kręcenia się, uczenia się nauk ścisłych, matematyki i angielskiego od Pyarelala i Sushili — i sprawdzania wpisu z poprzedniego dnia przez Bapu. Gandhi, pośród kryzysów osobistych i politycznych, znalazł czas na poprawienie swojej ortografii, udzielenie wskazówek dotyczących gramatyki i uczynienie pisania własnego lepszą praktyką duchową.

Dziennik obejmuje krytyczną i chwalebną ostatnią fazę sagi Gandhiego, rozpoczynając od miejsca, w którym skończył Mahadev Desai. Podobnie jak on, Manu pisał dziennik nie jako sprawozdanie z jej dnia, ale z Gandhiego. Poza tym niesprawiedliwe byłoby porównywanie ledwie piśmiennego nastolatka do „Boswella Gandhiego”. Jej pamiętniki zostaną zapamiętane przede wszystkim ze względu na uzupełniający punkt widzenia, jaki wnosi do eksperymentu brahmacharyi Gandhiego, który ukaże się w drugim tomie.

Eksperyment, podjęty od grudnia 1946 do lutego 1947, zdarzył się pośród wielkiego cudu, kiedy Gandhi w dużej mierze odniósł sukces w zakończeniu przemocy społeczności w Noachali. Pozostaje pogrążony w pytaniach: Czy Gandhi, po siedemdziesiątce, musiał sprawdzić swój celibat? Czy było moralne poddawanie młodych kobiet, dla jego własnych celów, czemuś, co mogłoby być wysoce odrażającym doświadczeniem? Czy formalna zgoda ma jakąkolwiek wagę, gdy jest wymagana przez kogoś o posturze Gandhiego? A także, czy Manu musiała przejść test własnej czystości moralnej w obliczu natarczywych zalotów Pyarelala?

Aby nadać sens dziennikowi Manu i eksperymentowi celibatu, Suhrud jest idealnym przewodnikiem. Oprócz licznych przekładów i kompilacji Gandhiany przygotował krytyczne wydania Hind Swaraj i Autobiography (Faisal Devji nazwał go prawdziwym następcą Desaia i Pyarelala.). We wstępie analizuje eksperyment pod kątem trwających przez całe życie dążeń i tęsknoty Gandhiego do osiągnięcia… samorealizacji, ujrzenia Boga twarzą w twarz, osiągnięcia mokszy.

Poprzez różne tradycje i innowacje, Gandhi wytyczył wyjątkową ścieżkę do politycznie odpowiedzialnego zbawienia: Ekadash Vrata, 11 ślubowań lub obrzędów, których przestrzegał od trzydziestki. Obejmowały one prawdę, niestosowanie przemocy, brahmacharya, niekradzież, nie posiadanie, nieustraszoność, a także przyjęcie swadeshi, równy szacunek dla wszystkich religii i usunięcie nietykalności. Tak jak niestosowanie przemocy nie było jedynie brakiem przemocy, ale w aktywnej formie stało się miłością; brahmacharya nie był zwykłym celibatem, ale dosłownie przebywał w brahmie.

Co więcej, Gandhi wierzył, że 11 ślubowań ma moc wpływania na świat. I odwrotnie, orgia przemocy w społeczności była wynikiem porażki praktykującego. Niezależnie od tego, czy była to duchowa arogancja, czy podatna na poczucie winy pokora, jest otwarta do interpretacji, ale będąc świadkiem nieludzkiej przemocy, Gandhi musiał sprawdzić, czy w środku nie ma resztek pożądania i je usunąć. Aby to osiągnąć, kuszenie się na samą krawędź nie byłoby oczywistą odpowiedzią dla nikogo innego niż Gandhi. Wierzył jednak, że gdyby mógł udoskonalić swojego brahmacharyę, jego ahimsa pochłonie tłumy, zgasi ogień i zabłyśnie pokój.

Zaczęły machać języki, odszedł ochotnik. Nawet jego długoletni partnerzy sparingowi z Aśramu uważali, że to adharma i niemoralne, i przyjechali do Noakhali, aby go od tego odwieść. W końcu Thakkar Bapa przekonał Manu do rezygnacji, chociaż Gandhi pozostał przekonany o swoich poglądach (Abhay lub nieustraszoność pozostaje jedną z jego mniej docenianych zalet). Napisał do Manu, że z powodzeniem praktykowałem 11 złożonych przeze mnie ślubowań. To zwieńczenie moich wysiłków ostatnich 60 lat. …Podczas tej jadźni ujrzałem ideał prawdy i czystości, do którego dążyłem.

bukszpan przed domem

Manu, w całej swojej niewinności, była prawdopodobnie idealnym partnerem i świadkiem w ceremonii ofiarnej, jak widziała w Gandhim, do czego dążył, wykraczając poza nie tylko pożądanie, ale także binarne płcie. Tylko Manu widział Gandhiego jako matkę i wykrzyknął z radości bycia ukochanym dzieckiem Matki Bapu!

Tak więc to Manu miał być świadkiem nie tylko kulminacji dążeń Gandhiego, ale jego ostatecznej ofiary. Gandhi chciał, aby była świadkiem jego śmierci, aby mogła złożyć świadectwo o jego dążeniu. Powiedział jej: Sukces mojej próby zależy wyłącznie od tego, jak spotkam się ze śmiercią… Ale jeśli przyszło mi do głowy, by wypowiedzieć imię Rama ostatnim tchnieniem, należy to uznać za dowód powodzenia mojej próby. Była u jego boku, kiedy wydał ostatnie tchnienie, ale wcześniej zawołał: He Ram!

Autor jest dziennikarzem i naukowcem mieszkającym w Delhi