Małe ranne kobiety: Nowe pokolenie muzułmanek Bohra wypowiada się przeciwko okaleczaniu żeńskich narządów płciowych

Chociaż nowe pokolenie muzułmanek Bohra wypowiada się przeciwko okaleczaniu żeńskich narządów płciowych, nie wszyscy wierzą, że petycja do Sądu Najwyższego jest rozwiązaniem.

W ciągu ostatnich kilku lat w społeczności zakorzenił się silny ruch przeciwko FGM, w którym wiele kobiet wypowiada się przeciwko tej praktyce i naciska na zakaz. (Ilustracja: Subrata Dhar)

Dwudziestosześcioletnia Sakina bardzo szczegółowo wspomina ten dzień. Matka kazała jej włożyć różową sukienkę i wyruszyła na dargah. Miałam zaledwie siedem lat, ale nadal byłam zbita z tropu, ponieważ nigdy nie nosiłam sukienki na dargah. Byliśmy na bazarze Bhendi w Bombaju i zamiast iść na dargah, weszliśmy do wilgotnego, ciemnego domu na obskurnej uliczce. Wewnątrz była kobieta w hidżabie. Kazano mi się położyć. Kobieta trzymała mnie za nogi i powiedziała, że ​​w moim ciele jest trochę haraam i że musimy się go pozbyć. Płakałam przez wiele dni z powodu bólu, mówi Sakina, muzułmanka Bohra, która obecnie mieszka w Bombaju.

Sakina długo po tym, jak stała się dorosła, myślała, że ​​khatna lub okaleczanie żeńskich narządów płciowych (FGM) jest religijnym obowiązkiem każdej muzułmanki. Zaledwie kilka lat temu zdałem sobie sprawę, że tylko my (muzułmanie Bohra) podlegamy temu. Poruszona tym, co nazywa zdradą wiary, skonfrontowała się z rodzicami, aby zrozumieć, dlaczego nie sprzeciwili się temu przerażającemu procesowi. Jedyna odpowiedź, jaką otrzymała, dotyczyła tradycji i obyczajów.

zdjęcia krzewów i krzaków

Rytuał khatna Bohra polega na odcięciu czubka lub kaptura łechtaczki młodej dziewczyny, która jest określana przez Światową Organizację Zdrowia jako FGM typu I lub łechtaczka. Dzieje się tak, gdy dziewczyna Bohra kończy siedem lat, potajemnie przez położne lub lekarzy w szpitalach prowadzonych przez Bohra. Jest to zakorzenione w patriarchalnym przekonaniu, że seksualność dziewcząt musi zostać ograniczona, aby nie stały się rozwiązłe. Wkrótce po obcięciu dziewczynki matki organizują mały uroczysty obiad, na który zapraszane są tylko obcięte dziewczyny, co jest postrzegane jako oznaka dorastania.

Z biegiem lat społeczność ogarnęła fala niepokoju, a nowe pokolenie kwestionuje dyskryminacyjną praktykę – i godzi się z traumą spowodowaną tym dziecięcym naruszeniem.

Pięć lat temu 26-letnia Samina z Bombaju natknęła się na artykuł opisujący złe skutki FGM. Stanęła przed matką, która przeprosiła, przyznając, że ona też nie ma pojęcia, dlaczego jej prababka nalegała, by zrobiły to wszystkie dziewczynki w rodzinie. Kiedy jej najlepsza przyjaciółka, również Bohra, powiedziała jej, że robi się to po to, by zwiększyć przyjemność seksualną kobiety, Samina chętnie w to uwierzyła. Prawda jest taka, że ​​nie chciałam zaakceptować, że moje ciało zostało naruszone nie do naprawienia, chociaż czułam, że coś jest nie tak, mówi.

To tak, jak gdy jesteś molestowany, wiesz, że twoje ciało zostało naruszone. Nie możesz tego udowodnić światu, ale trauma zostaje z tobą. Mówiłem o obcięciu po 40 latach – to nie tak, jak chciałem, ale wciąż mnie to prześladuje. Co więcej, robi się to niesprawiedliwie, mówi Masooma Ranalvi, który od 2005 roku przewodzi ruchowi przeciwko FGM pod szyldem Speak Out On FGM. kobiety w społeczności, które powiedziały mi, że nie czują podniecenia podczas seksu, są przerażające, mówi.

Niedawne zawiadomienie Sądu Najwyższego zmusza społeczność do konfrontacji z tymi opisami przemocy. W zeszłym miesiącu sąd zwrócił się o szczegółową odpowiedź do Centrum i czterech stanów – Maharashtra, Gujarat, Radżastan i Delhi – w odpowiedzi na petycję dotyczącą zakazu okaleczania żeńskich narządów płciowych. Podczas gdy muzułmanki Bohra od kilku lat działają na rzecz mobilizacji społeczności przeciwko tej praktyce, petycja została złożona niezależnie przez mieszkającą w Delhi adwokat Sunitę Tiwari, która działa w dziedzinie praw dziecka. Ta praktyka narusza prawa dzieci. Nie mam nic wspólnego z aspektem religijnym, ale dzieci nie powinny cierpieć.

W społeczności panuje spór co do tego, czy najlepszym rozwiązaniem jest szukanie sądowego nakazu na khatnę. Ranalvi przyznaje, że petycja, która zostanie wysłuchana w czerwcu, wprawiła ją w zakłopotanie. Chociaż nas cytuje, nigdy się z nami nie konsultowano. Od dłuższego czasu pracujemy ze społecznością, uwrażliwiamy ją, zabieramy głos. Obawiam się tylko, że jeśli zostanie odrzucona, drzwi sądownictwa zostaną dla nas całkowicie zamknięte.

Ranalvi, z pomocą starszej doradcy Indiry Jaising, opublikował właśnie raport prawny. Zamierzają interweniować we wniosku do Sądu Najwyższego, aby wzmocnić argumenty za zakazem FGM poprzez wykazanie, że tylko odrębna ustawa jest rozwiązaniem. Został przekazany do Ministerstwa Rozwoju Kobiet i Dziecka. Ponieważ znajdujemy się w samym centrum tej burzy, jesteśmy w lepszej sytuacji, aby zapisać fakty. Co najważniejsze, nasze głosy powinny być słyszane – mówi.

Petycja doprowadziła również do sprzeciwu wobec aktywistów ze strony zagorzałych zwolenników przywódcy religijnego Syedny Mufaddala Saifuddina. Wiele kobiet było maltretowanych i zastraszanych w mediach społecznościowych.

Inna grupa, zwana Dawoodi Bohra Women for Religious Freedom (DBWRF), została utworzona w celu przeciwdziałania kampanii przeciwko FGM. Tak, wielu z nas może być obrzezanych, podobnie jak przed nami nasze matki i babcie. Konstytucja Indii daje nam to prawo do wolności sumienia i wyznania, mówi Rashida Diwan, członek-założyciel.

W 2016 roku biuro Syedny opublikowało oświadczenie prasowe: obrzezanie mężczyzn i kobiet (zwane khatna lub khafz) to obrzędy religijne praktykowane przez Dawoodi Bohras w całej swojej historii. Księgi religijne, napisane ponad tysiąc lat temu, określają wymagania dotyczące zarówno mężczyzn, jak i kobiet jako aktów czystości religijnej. Ten obowiązek religijny odbija się echem w wielu innych społecznościach muzułmańskich, szczególnie tych podążających za szkołą myślenia sunnickiego Shafi’i… Każdy nie ma prawa do odprawiania khatny. Aby zostać twórcą, potrzebujesz razaa od Syedny.

Ale jak wyjaśnia Irfan Engineer, lat 55, który od kilku lat jest aktywnie zaangażowany w ruch przeciwko FGM, w Koranie nie ma o tym żadnej wzmianki. Jednak przywódcy religijni Bohra odwołują się do tekstu zwanego Daimul Islam, napisanego 300 lat po śmierci Proroka przez al-Qadi al-Nu'manina. Mówi, że tylko raz wspomina o khatnie siedmiolatków, na podstawie autorytetu imama Alego, syna proroka Mahometa. FGM jest praktykowane przez wszystkie sekty Bohra — Dawoodi, Sulemani i Alvi Bohras.

W ciągu ostatnich kilku lat w społeczności zakorzenił się silny ruch przeciwko FGM, w którym wiele kobiet wypowiada się przeciwko tej praktyce i naciska na zakaz.

zielona gąsienica z żółtym paskiem na boku

W 2011 roku anonimowa kobieta Bohra złożyła petycję, również skierowaną do rządu Indii, z prośbą o zakaz tej praktyki, co również prowadzi do komplikacji medycznych. Petycja zebrała poparcie prawie 3000 osób. Chociaż petycja zainspirowała inne kobiety z Bohry do ujawnienia się i porozmawiania o makabrycznych praktykach, szybko zanikła, ponieważ ruch nie miał twarzy. 17 grudnia 2015 roku grupa kobiet z Speak Out on FGM uruchomiła internetową petycję, która do tej pory zebrała prawie 90 tysięcy podpisów. Jest to ważne, ponieważ społeczność jest bardzo zżyta i nie zwraca uwagi na swoje problemy, w obawie przed ostracyzmem. Kobiety wysłały również kilka listów do religijnego przywódcy wspólnoty Dawoodi Bohra. Nie otrzymali żadnej odpowiedzi.

Farzana (imię zmienione) jest lekarzem, który ma razaa, ale przestał prowadzić khatnę pięć lat temu. Tnę dziewczyny od ponad 20 lat. Pociąłem nawet własną córkę. Ale kiedy dorosła, zdałem sobie sprawę, co jej zrobiłem. Była wściekła. Zmusiła mnie do przemyślenia całej sprawy. Od tego czasu przestałam ciąć, mówi.

Naeema (imię zmienione), 53-letnia mieszkanka Radżastanu, mówi, że uczulenie jest kluczem do wykorzenienia tej praktyki. Została pocięta w Kalkucie w wieku siedmiu lat. Pamiętam, że coś się stało.

Ale byłem tak młody, że przez lata zapomniałem o incydencie. Ona nigdy nie została ze mną, mówi. Ale kiedy jej siostra urodziła dziewczynkę, oboje zajęli stanowisko. Zapewniliśmy, że nie przeszła przez to, co zrobiliśmy. To był akt buntu, nasz protest. Ale było warto, mówi.