Jeśli masz łzy, przygotuj się na ich wylanie

Jayalakshmi Gopalan przenosi na scenę starożytny tamilski rytuał ludowy Oppari i zmusza publiczność do zastanowienia się nad zakresem żałoby w ich życiu.

Oppari istnieje na marginesie społeczeństwa i znajduje sens tylko w tragedii.

Jayalakshmi Gopalan rozpłakał publiczność na festiwalu Belluard Bollwerk International w Szwajcarii w zeszłym miesiącu. Wcześniej grupa, która obserwowała jej próby w studiu w Delhi, również była wyraźnie poruszona. Łzy płyną szybko w przedstawieniach Jayalakshmi — wyróżniając ją spośród rosnącej liczby aktorów komediowych na scenie i na ekranach. Kiedy to się zaczęło, nie wiemy. Kto to zaczął, nie wiemy. Jak mówi, początki Oppari sięgają czasów, kiedy ktoś umarł, a kobieta zaczęła płakać. Oppari to starożytny rytuał żałobny i zawód praktykowany przez podkastę Dalitów w Tamil Nadu, ale Jayalakshmi, lat 68, jest jedynym, który umieszcza go na scenie narodowej.

Jej spektakl, którego premiera odbyła się w Szwajcarii, nosi tytuł Notatki o żałobie. Jego struktura przypomina wykład-demonstrację, w którym Jayalakshmi udziela wywiadu Arivazhaganowi Arumugamowi, wykonawcy z kasty Periyar, znanemu z bicia w bębny podczas procesji pogrzebowych. Opowiadają po tamilsku o życiu wokalisty Oppari, podczas gdy tłumacz symultanicznie tłumaczy publiczności dialogi w języku angielskim przez słuchawki.

Dyskusja jest autobiograficzna i złożona i wymaga pełnego skupienia uwagi publiczności. Przedstawienia Oppari mają na celu utrzymanie żałobników w nocy, gdy ciało zmarłego leży w domu, czekając na kremację rano. W świecie pełnym konfliktów, dodaje Jayalakshmi, ludzie muszą odczuwać ból innych. Od pokoleń śpiewacy Oppari jednoczą słuchaczy empatią. Rozmowa między Jayalakshmi i Arivazhaganem zmienia się z każdym występem, pozwalając reżyserowi Amiteshowi Groverowi i badaczce-dramaturce Arnice Ahldag zbadać różne aspekty Oppari. Notatki o żałobie zostaną wystawione w Indiach jeszcze w tym roku.

Kiedy rozpoczęliśmy badania nad tradycją żałoby, odkryliśmy, że świat zachodni wydaje się, że się jej pozbył. W indyjskich miastach miejskich rytuały następujące po śmierci skróciły się z 13 dni do czterech, a następnie do jednego dnia. Czy kiedykolwiek siadamy i opłakujemy? Świat postkapitalistyczny nie chce, abyśmy myśleli o stracie. To jedno ludzkie doświadczenie, które jesteśmy bliscy utraty, mówi Grover.

Notes on Mourning to próba reżysera z Delhi, aby pokazać, że Indie mają długą tradycję rytuałów żałobnych w stanach takich jak Assam, Andhra Pradesh, Radżastan i Maharashtra. W Libanie żałoba jest częścią tradycyjnego rytuału derwiszów, podczas gdy w Iranie są Matki Opłakiwania, składające się z wdów i krewnych osób zabitych w konflikcie z siłami rządowymi po wyborach prezydenckich w 2009 roku. staram się ewoluować. Nazywamy to teatrem dokumentalnym, w którym umieszczamy na scenie prawdziwą osobę i prawdziwą historię, mówi Grover.

Dla Jayalakshmi impuls do występu jest głębszy. Podobnie jak Dalici, którzy ją wykonują, Oppari istnieje na marginesie społeczeństwa i znajduje sens tylko w tragedii. Sama śmierć może sprawić, że wykonawca Oppari zacznie śpiewać. Tworzą rozbudowane wiersze o zmarłym dla publiczności w żałobie. Przez kilka godzin, utrzymując słuchaczy we łzach, piosenkarka stara się wywołać w domu zmarłych poczucie katharsis. Notatki o żałobie to radykalna próba umieszczenia Oppari na scenie i zajęcia dla niej przestrzeni jako formy sztuki performatywnej.

Poza sceną Jayalakshmi jest matroną kobietą, która nosi jasne sari, sindoor i złotą biżuterię i łatwo się uśmiecha. Nigdy nie płaczę. Nawet jeśli w domu jest problem, nie mogę płakać. Cały ten impuls do łez nagromadził się we mnie i dzięki temu pokazowi stałam się wolna, mówi. Mówi melodyjnym śpiewem, który staje się silniejszy, gdy śpiewa. Piosenkarz musi mieć silne uczucia — poza tym nie ma innych wymagań dotyczących występu Oppari. Dlaczego śpiewasz? Dla kogo śpiewasz? Tylko wtedy, gdy to wiesz, możesz zostać dobrym wokalistą Oppari i komunikować ból. Melodia i tekst pojawiają się automatycznie. Nie ma rijaaz ani prób, mówi. Jej styl Oppari polega na wyrażaniu uniwersalnego cierpienia poprzez kierowanie go poprzez swoje osobiste doświadczenia.

Jednym z najmocniejszych momentów serialu jest moment, w którym Jayalakshmi wspomina swojego ojca. Cofa się do czasu, kiedy zobaczyła jego martwe ciało. Publiczność czuje się nieswojo, ponieważ narasta pierwotny strach przed utratą rodzica. Jej ciało, pogrążone w żalu, kołysze się, a głos z pełnym gardłem unosi się i opada, gdy rozmawia z ojcem. Byłeś bojownikiem o wolność, pracowałeś z Subhash Chandra Bose, przez sześć miesięcy pojechałeś do Niemiec, ona zawodzi, tłukąc ziemię rękami. W Niemczech spotkałeś dziewczynę, w której się zakochałeś. Pewnego dnia znalazłem jej zdjęcie i opowiedziałeś mi o niej wszystko, chociaż moja matka, którą poślubiłeś, gdy wróciłeś do Indii po odzyskaniu niepodległości, była zła, kontynuuje, tworząc szczegółowy obraz prostego młodzieńca, którego publiczność utożsamia z łatwością.

Innym razem opłakuje 94 dzieci, które spłonęły na śmierć, gdy kryty strzechą dach ich szkoły podstawowej zapalił się w mieście Kumbakonam w Thanjavur w 2004 roku. Łzy płynące z jej oczu Jayalakshmi opisuje dziecięce zabawy i psoty, ich marzenia o przyszłość i ich horror uwięzienia w płonącym budynku; i wielki smutek, jaki ich odejście pozostawił ich rodzinom i wiosce. Bez pomocy wizualnej Jayalakshmi umieszcza publiczność w centrum tragedii, wywołując zbiorową żałobę małych dzieci. Grover mówi, że matki na widowni w Szwajcarii załamały się podczas wykonywania tego odcinka.

w co zamienia się czarna, puszysta gąsienica

Byłem zapraszany tylko do śpiewania Oppari w sztukach. Teatr interesuje się tym, co performer może zrobić na scenie, a nie moją tożsamością czy historią. To pierwszy raz, kiedy przedstawienie jest zainteresowane tym, kim jestem i jaka jest moja historia, mówi Jayalakshmi, która urodziła się w rodzinie z niższej kasty w Thanjavur w Tamil Nadu. Oppari kręciła się wokół niej, gdy dorastała, zwłaszcza gdy umierali zamożni ludzie Muzyka była prezentem od jej ojca. Łapał mnie i mówił: „Usiądź i zaśpiewaj to, co śpiewam”, mówi.

Jalaylakshmi została wydana za mąż w wieku 18 lat za mężczyznę, który pracował w rządzie. Niedługo potem rozpoczęła karierę śpiewając w radiu i na scenie. Zaczęła również pracować w rządowym projekcie rozwoju umiejętności i edukacji dorosłych w Tamil Nadu, w ramach którego kobiety po 40. roku życia przychodziły na studia. Jayalakshmi odkrył, że byli utalentowanymi śpiewakami, których twórczość rozciągała się od kołysanek po pieśni rolnicze, a każdy z nich miał głęboką wiedzę o Oppari. Zaczęła uczyć się od nich trzech rodzajów Oppari – od prostego lamentu wychwalającego życie zmarłego, przez styl, w którym wykonawca mówi w imieniu krewnego, wyolbrzymiając swoje uczucia do zmarłego, po bardziej fizyczna forma, która obejmuje bicie klatki piersiowej i skakanie. Jej głos, udoskonalony przez ojca w dzieciństwie, zwrócił uwagę na Jayalakshmi All India Radio, Trichy i wielu reżyserów teatralnych.

Podczas sekwencji w Notatkach o żałobie Jayalakshmi wspomina reżysera teatralnego, który zapraszał ją do śpiewania Oppari w swoich sztukach i nauczył ją kilku rzeczy o aktorstwie na scenie. Zaczęła traktować go jak swojego guru, a kiedy umarł, poszła do jego domu, aby wykonać Oppari. Był braminem z wyższej kasty, a jego rodzina nie pozwalała na Oppari, mówi. W Notes on Mourning spełnia swoje życzenie, wykonując dla niego Oppari.

Jayalakshmai nie opłakuje w domach pogrążonych w żałobie, jak inni śpiewacy Oppari. Od najmłodszych lat jest artystką sceniczną, która przyprowadziła Oppari do teatru i występowała w scenach wojny i tragedii. Potężnym przedstawieniem były trojanki w reżyserii prof. S. Ramanujama, opowiadające grecki mit, w których spektakl był pełen Oppari. Od początku do końca trojanki śpiewają i płaczą, ponieważ trwa wojna, mówi.

Notatki o żałobie to także próba rozpoczęcia rozmowy na temat tego, jak Oppari nie zostało zatwierdzone przez rząd Tamil Nadu. Państwo nie uznaje, że Oppari jest odpowiednią formą sztuki, która potrzebuje wsparcia i że są artyści, którzy potrzebują wsparcia, aby poprawić swoje warunki życia i rozwijać swoją sztukę. Perkusiści, którzy grają dla śpiewaków Oppari są rozpoznawani, ale śpiewacy nie, mówi Arivazhagan.

Po zakończeniu programu Jayalakshmi od niechcenia zrzuca bombę na tych, którzy zostają, aby z nią porozmawiać. Jej rodzina nie wie, że wykonuje piosenki Oppari. Wielu śpiewaków Oppari jest odrzucanych przez swoje rodziny i wyrzucanych z domu. Dla słuchaczy All India Radio, Trichy, Jayalakshmi jest miodopłynnym głosem, który ożywia zapomniane pieśni ludowe i dzięki temu jest znana w społeczeństwie. Wychodząc z domu, mówię, że mam zamiar wystąpić, nigdy, że mam zamiar zagrać Oppari. Moja rodzina zna mnie jako śpiewaczkę ludowych piosenek, mówi. Od ponad 30 lat Jayalakshmi prowadzi podwójne życie. Jestem żonaty z rodziną dziedzicznych astrologów i oni nie akceptują śpiewu Oppari. Astrologia służy do dobrych rzeczy, Oppari do złych rzeczy, mówi, ale chcę dalej grać Oppari.