Jak autobiografia Daya Pawar stała się szablonem dla gniewnych pamiętników Dalitów

Daya Pawar aka Dagdu Maruti Pawar był genialną, przyjazną osobą. Patrząc wstecz na życie i spuściznę Daya Pawar, ukazuje się angielskie tłumaczenie Baluty.

Daya Pawar

W każdy weekend ośmioletnia Pradnya Pawar nie kochała niczego bardziej niż przysłuchiwania się rozmowom między ojcem a jego przyjaciółmi w ich domu nad strumieniem Oshiwara na przedmieściach Bombaju. Kiedy dorośli wychodzili, przeglądała ich notatki i czytała poezję, którą napisali, nie rozumiejąc ani słowa. Jednak w głębi duszy wiedziała, że ​​coś ważnego się tam porusza.

Był rok 1972. Dla jej ojca, Dagdu Maruti Pawar, te ożywione dyskusje na temat polityki i poezji oraz towarzystwa innych pisarzy dalickich, takich jak Namdeo Dhasal, Arjun Dangle i Narayan Surve, były sposobem na utrzymanie przy życiu rewolucjonisty. Praca urzędnika w wydziale kolejowym nie pozwalała mu na przyjęcie jawnej roli politycznej. Rozmowy podsycały jego poszukiwania literackie, a jego prace, pisane pod pseudonimem Daya Pawar, wskazywały drogę dla pokolenia pisarzy Marathi Dalit.

Baluta, jedna z pierwszych autobiografii Dalitów, zrodziła się w tych wymianach. O ile Anna Bahu Sathe i Baburao Bagul pisali o swoim życiu już wcześniej, o tyle twórczość Pawara cechowała paląca bezpośredniość, która miała stać się znakiem rozpoznawczym pamiętnika Dalitów.

Pawar rozmawiał z przyjaciółmi o życiu w deprywacji, które system kastowy narzucił członkom swojej społeczności Mahar. Zmuszeni do życia na skraju wioski w tak zwanej Maharwada, byli nietykalni, traktowani jako niewolnicza praca przez mieszkańców z wyższych kast i przypisywali takie zadania, jak skórowanie martwego bydła. W zamian za swoją pracę, Maharowie otrzymywali baluta — ich udział w produkcji wsi i jedyny sposób na przetrwanie.

Córka Daya Pawar Pradnya, feministyczna pisarka Dalit

Dla naszych przyjaciół pisarzy z wyższych kast taka dyskryminacja była niesłychana, mówi pisarz Arjun Dangle, który redagował Poisoned Bread (1992), antologię pisarstwa Dalitów. Zachęcili Dayę do napisania swoich wspomnień, które zostały następnie opublikowane w 1978 roku, mówi Dangle, który czytał wczesne szkice Baluty.

Swoją surową, ale prostą narracją Baluta wstrząsnął światem literatury marathi, zamieniając wspomnienia Dalitów w broń rzucaną w system kastowy. Niedługo potem opublikowano szereg autobiografii Dalitów – między innymi nagrodzoną nagrodą Sahitya Akademi Laxmana Mane’a Upara i Uchalię Laxmana Gaikwada. Angielskie tłumaczenie przełomowego dzieła Pawara pojawia się 37 lat później. Wydany przez Speaking Tiger, pisarz Jerry Pinto przetłumaczył tekst.

Pawar urodził się w 1935 roku w Dhamangaon, wiosce w dystrykcie Ahmednagar w stanie Maharashtra. Wczesne lata swojego życia spędził w Kawakhana, na obrzeżach Bombaju, dzielnicy czerwonych latarni Kamathipura. Mieszkał ze swoją dalszą rodziną w pokoju o wymiarach 10 na 12 stóp, gdzie drewniane skrzynie służyły jako przegroda, a szmaty zwisające z lin jako tymczasowe ściany. Jego ojciec pracował w dokach, a matka jako padlinożerca. Życie w mieście nie było łatwe. Ale kiedy ojciec stracił pracę, Pawar znów znalazł się na skraju wsi, oddzielony od reszty nieprzepuszczalnym murem kasty.

W Balucie Pawar pisze o tych doświadczeniach – konieczności siedzenia pod kątem przed uczniami z wyższych kast w szkole, pukania do drzwi wieśniaków z wyższych kast w poszukiwaniu resztek, bycia wyśmiewanym ze względu na jego imię, które oznaczało kamień. Wcześnie zaczął kwestionować system kastowy. Książki nie tylko stały się ucieczką, ale także umocniły w nim determinację, by się wykształcić i powrócić do godnego życia w mieście. Ale pomimo wykształcenia, głęboko zakorzeniony system kastowy dyktował mu perspektywy pracy. Jego pierwszą pracą była praca w laboratorium szpitala weterynaryjnego, jako asystent odpowiedzialny za wymianę płynów w próbkach kału zwierząt.

Pawar rozpoczął swoją podróż jako pisarz poezji romantycznej w latach 60. XX wieku. W tym czasie pisarze Dalit nie mieli miejsca w publikacjach głównego nurtu. Nasz wkład zostanie zwrócony listem z podziękowaniami, mówi pisarz Dalit JV Pawar, który później był współzałożycielem partii Dalit Panthers.

alternatywy dla ściółki w architekturze krajobrazu

Pod koniec lat sześćdziesiątych ruch Małego Magazynu, napędzany przez samodzielnie publikowane czasopisma o cyklostylu, zmienił literaturę marathi. Pojawiło się kilka nowych talentów, w tym Bhalchandra Nemade, Vilas Sarang, Dilip Chitre i Arun Kolatkar. Jednym z jej największych wkładów był nacisk, jaki dała literaturze Dalit, która stała się trudna do zignorowania. Poezja Bagula, Pawara, Namdeo Dhasala była zakorzeniona w ich bólu i gniewie. To było bezczelne, ale bliskie życiu, mówi Ramdas Bhatkal z wydawnictwa Popular Prakashan w Bombaju. Pisarze dalitów nauczyli czytelników Marathi, aby na nowo przyjrzeli się mitologii hinduskiej; Eklavya została ponownie zinterpretowana jako bohaterka subaltern, a zapewnienie Soorpanakh o jej seksualności uczyniło ją ikoną feminizmu.

Na początku lat siedemdziesiątych Pawar zadomowił się w kręgach literackich ze swoim zbiorem wierszy Kondwada. Wydana w 1969 roku poezja mówiła o społecznych i kulturowych ograniczeniach kasty i płci. Miał piękny głos Pahari. Jeździł do wiosek, recytował swoją poezję i piosenki, które napisał na podstawie melodii ludowych, prosząc swoich ludzi o zakwestionowanie systemu kastowego i przyłączenie się do ruchu Dalitów, mówi Dangle.

Jego rewolucyjne pisarstwo nie znalazło jednak odzwierciedlenia w jego życiu osobistym. Mimo że Dalit Panthers nabierały kształtu na jego podwórku, utrzymywał dystans. Pamiętany przez wszystkich jako łagodnie mówiący, genialny intelektualista, nie zgadzał się z brutalnymi zwyczajami Panter. Żona Pawara, Hira Daya Pawar, wskazuje, że miałby bardziej polityczną rolę, gdyby nie miał rodziny, o którą mógłby się troszczyć. Chciał rzucić pracę w rządzie i przyłączyć się do ruchu, ale dałem jasno do zrozumienia, że ​​nie chcę żyć w ubóstwie, mówi.

Jego polityka była widoczna w jego pisarstwie i niesłabnącym wsparciu, jakiego udzielał swoim młodym i rewolucyjnym przyjaciołom. Gdyby Dalit Panthers przyniósł morchę, nie dołączyłby do niej, ale poszedł ścieżką obok, mówi Hira ze śmiechem. Rezydencja Pawar była nie tylko miejscem spotkań poetów Dalitów i wolontariuszy Panther, ale także ich schronieniem.

Pawar miał przyjaciół w różnych kręgach artystycznych i kulturalnych, w tym pisarzy savarna (kasty wyższej), takich jak Arun Sadhu i Dinkar Gangal. Marathi humorysta PL Deshpande był przyjacielem i wielbicielem i pierwszym, który napisał o Balucie. Pawar często działał jako pomost między ludźmi o sprzecznych ideologiach. Wszędzie, gdzie nie pójdę w Maharashtra, ludzie mówią mi, że znali dada, że ​​jadł w ich domu. Czasami pytam matkę, czy kiedykolwiek odmówił przyjęcia zaproszenia na kolację, mówi 48-letni Pradnya, najstarszy z trójki dzieci Hiry i Pawara.

To właśnie w tym politycznie naładowanym środowisku Pradnya spędziła swoje lata formacyjne. Z nakazem aresztowania na jego nazwisko, Namdeo kaka praktycznie mieszkałby poza naszym domem. W ciągu dnia malował deski dla Keshav Gore Trust i chował się na strychu lub w łazience na wypadek nalotu policji. W niektóre wieczory zabierał mnie na przejażdżkę rowerem, a w inne słuchałam jego poezji – mówi.

Niemożliwe byłoby oddzielenie ruchu politycznego Dalitów od literackiej awangardy literatury marathi w latach 70. i 80. XX wieku. Jeśli ruch polityczny domagał się unicestwienia kasty, pisarstwo Dalitów łamało zasady stylu, języka i przyzwoitości. Likhna, jeena aur sangharsh karna, yeh sab ek doosre ke pehlu. Yeh jo jee rahe the, apne haq ke liye lad rahe hain, kabhi rast par utar aate the, kabhi pen utha lete the (Pisanie, życie i agitacja nie były dla nich oddzielnymi czynnościami. Aby walczyć o swoje prawa, czasami podejmowali na ulice, a innym razem podnieś pióro), mówi Pradnya.
Jak wielu ówczesnych mężczyzn, stosunek Pawar do kobiet był skomplikowany. Widział trudności, z jakimi zmagała się jego matka. To sprawiło, że Pawar stał się wielkim propagatorem praw kobiet i zachęcał do feministycznego głosu Pradnyi. Jednak w Bałucie nie przedstawia się jako ofiara. Zamiast tego wplątuje się w siebie, przyznając się do porzucenia swojej pierwszej żony i córki, ponieważ podejrzewał ją o zdradę.

Hira przyznaje, że Pawar nie był taki jak mężczyźni, z którymi dorastał – którzy bili swoje żony, żyli z zarobków i zdradzali je. Miał jednak swoje wady. Przez długi czas nie pozwalał mi pracować. Powiedziałby, że zamiast tego powinienem opiekować się naszą trójką dzieci. Chociaż miał rację, czasami zastanawiam się, czy to była jego niepewność, ponieważ byłam bardziej wykształcona niż on, mówi Hira, która wydała swoją autobiografię Sangayachi Gosht Manjhe… (Prawda do powiedzenia…) w 2012 roku.

Chociaż Baluta pozostał twórczy, wywołało to również ogromną krytykę autora ze strony Dalitów, rozgniewanych jego przedstawieniem praktyki poligamii Mahar. Otrzymywaliśmy nienawistne listy i byliśmy wykluczani przez naszą społeczność. Wyłaniająca się klasa średnia Dalitów, która zdystansowała się od swojej przeszłości, poczuła, że ​​Daya ponownie otworzyła ich rany i sprawiła im wstyd, mówi Hira.

Pradnya również wierzy, że Baluta okazał się mieczem obosiecznym. Przyniósł mu sławę i nagrody. Ale spowodowało to również ogromny ból i niepokój. Dopiero z perspektywy czasu Baluta jest uważana za ikonę przez społeczność Dalitów, mówi.

Historia ukazała się drukiem z nagłówkiem Mów, gorzka pamięć