Nienawiść, którą dajemy

Niezwykła książka, która patrzy na ludzi spoza tłumu zaangażowanego w zamieszki w Gujarat w 2002 roku.

Studentka historii, dziennikarka i filmowiec, Laul badała Gujarat podczas jej delegowania do stanu jako korespondent w 2003 roku, rok po tym, jak podział zakrzepł w namacalny i otwarcie akceptowany uskok.

Trzy intymne portrety, podróże sprawców, uczestników i niegdyś radosnych przechodniów zamieszek w Gujarat 2002, które trwają już 16 lat, składają się na Anatomię nienawiści Revati Laul.

Pierwszy pogrom tego tysiąclecia w Indiach sprowadza się do domu, kierując obiektyw na „tłum”. Było bardzo wygodnie, czy to w nazistowskich Niemczech, czy w czasie antysikhijskiej przemocy w Indiach w 1984 roku, czy w Gujarat, sprowadzić problemy do poziomu tłumu. 45-letnia Laul uznała jednak, że bardziej pouczające byłoby skupienie się na ludziach tworzących ten tłum, którzy świadomie uczestniczyli w orgii nienawiści.

Laul mocno wierzy, że to, co osobiste, jest polityczne, a to, co polityczne, jest głęboko osobiste. Opowiada, jak bardzo była szczęśliwa, gdy Swietłana Aleksijewicz otrzymała literacką Nagrodę Nobla w 2015 roku; białoruski dziennikarz śledczy i historyk, chwalony za opanowanie narracji non-fiction jako gatunku służącego do opowiadania ważnych momentów historycznych, powiedział: „Czy ludzie proszą o „niejajka” na śniadanie? Oni nie. Po co więc używać zaprzeczenia słowa „literatura faktu” do opisania narzędzia, które wybrałem?

Studentka historii, dziennikarka i filmowiec, Laul badała Gujarat podczas jej delegowania do stanu jako korespondent w 2003 roku, rok po tym, jak podział zakrzepł w namacalny i otwarcie akceptowany uskok. Kiedy kręciła warsztaty „harmonii”, poznała mężczyznę, którego w książce nazywa Pranav. Warsztaty badały uprzedzenia z myślą o rozbijaniu murów. Laul na ogół skierował kamerę na osobę w pierwszym rzędzie i nie spodziewając się wiele, zapytał, czy warsztaty coś zmieniły. Tak, zdecydowanie skinął głową i powiedział, że to zmieniło jego życie, mówi. To pierwsze spotkanie ostatecznie doprowadziło do powstania tej książki. Mamy tendencję do zamrażania kategorii, a przemoc i nienawiść traktujemy jako niezmienne. Ale jeśli nie jesteśmy w stanie rozpoznać, jak zdolna jest do zmiany, zapomnijmy o tym, tracimy nawet zrozumienie tego, mówi. Bohater, Pranav, przechodzi radykalne przejście od bycia cheerleaderką do uwolnienia własnymi siłami od propagandy, którą był karmiony od dzieciństwa. Bolesne oderwanie się od nacechowanej uprzedzeniami przeszłości, poszukiwanie głębszych prawd i konfrontacja z samym sobą są szczegółowo przedstawione.

Laul opisuje również głęboką złość Suresha, innego bohatera książki, który siedzi teraz w więzieniu za swoje liczne zbrodnie. Trzecia postać, Dungar, plemię Bhil, zostaje wciągnięta w dążenie Sangh Parivar do rekrutowania plemion jako żołnierzy piechoty dla przedsiębiorstwa przez jego pragnienie, by iść naprzód w życiu. Ale ten pomysł jest sprzeczny z jego niejednolitą podróżą, która zaczyna się po ustaniu przemocy. Walczy ze sprawami sądowymi, odbudowuje muzułmańskie domy, które spalone, aby nakłaniać ofiary do wycofania spraw przeciwko niemu. Wszystko to wywołuje w nim inne zmiany.

Laul przyznaje, że Mehmood Mamdani „When Victims Become Killers: Colonialism, Nativism, and the Genocide in Rwanda” (2001), oparty na przemocy Hutu-Tutsi w Rwandzie w latach dziewięćdziesiątych, dał jej przydatne ramy, które pomogą zrozumieć, dlaczego powinny czuć się pewne społeczności większościowe. jak ofiary. Narracje Laul nie zastępują skupienia się na osobistej agonii, aby zrozumieć polityczne działania jej trzech bohaterów. Wręcz przeciwnie, rozumie i pokazuje, jak wiele z tego, co uważa się za osobiste uprzedzenia, jest w rzeczywistości propagandą wypowiadaną celowo przez dziesięciolecia i sposobami, w jakie są one wykorzystywane w codziennym życiu. Fantazję propagowaną przez serial telewizyjny Ramayana spełnia Toyota rath yatra Advaniego w 1990 roku, czyli to, jak Sangh nie lubi meczów krykieta, które Pranav pomaga organizować, ponieważ zacierają zaostrzone granice między wspólnotami religijnymi. To sprawia, że ​​polityka nienawistnego podziału jest dość trudna.

Ale dlaczego tak ważne jest, aby odwiedzić 2002 rok w 2018 roku? Rok 2002 to tygiel dla całej polityki, którą widzimy teraz w Indiach. Polityka nienawiści odniosła wtedy sukces i dała model tego, co miało nastąpić. Po tym masowym ćwiczeniu dominacji i strachu nie potrzebujesz kolejnego gudżaratu. Mniejsze wersje można zobaczyć w całych Indiach. Stanowiło podstawę udanej polityki wyborczej, mówi Laul. Jest wrażliwa na współudział, poczucie winy, obojętność i politykę amnezji, jaką odczuwała klasa średnia po 2002 roku. To właśnie tę apatię chciała zaatakować swoją książką. Zrozumienie sprawców oznacza również zrozumienie, że przemoc była wówczas performatywna – ludzie chwalili się haniebnymi czynami, których się dopuścili. Poprzedziła ona dzisiejsze tłumy linczujące, które filmują i odtwarzają przemoc. Tak więc rok 2002 jest bardzo ważny, jeśli chodzi o wybory w 2019 roku, mówi.

Laul analizuje trzy życia z 2002 roku i odważnie postanawia prześledzić twarde linie nakreślone głęboko w ich sercach oraz polityczne i społeczne konsekwencje, które ich dotykają. Oprócz pięknie wykonanego początku i końca, książka Laula ma również niezwykły środek, który zawiera ważne lekcje dla przyszłości Indii. Środek to moment, w którym przemoc w głębi tych ludzi i społeczeństw zaczyna się zmieniać. Ale w co dokładnie? To może być warte ponownego zbadania.