Gandhi Jayanti 2019: Artyści z różnych pokoleń znajdują sposoby na nawiązanie kontaktu, kwestionują Bapu poprzez swoją pracę

Niestety, w dzisiejszych Indiach za mało myślimy o Gandhim. Powinniśmy myśleć o Gandhim każdego dnia, ponieważ miał tak wiele do powiedzenia na temat codziennego życia, mówi Nalini Malani. Artysta wielokrotnie zwracał się do Gandhiego.

Plakaty Haripura Nandalal Bose (fot. National Gallery of Modern Art) i (po prawej) SH Raza pracowały nad serią poświęconą liderowi (fot. The Raza Foundation)

Nandal Bose

Podczas gdy Nandalal Bose uwiecznił Gandhiego chodzącego z laską w kultowym linorycie podczas Marszu Dandi, artysta Santiniketan otrzymał również zlecenie od lidera, aby wyprodukować plakaty, które zdobiłyby pandale podczas sesji indyjskiego Kongresu Narodowego w Haripurze w 1938 roku. Gandhi podobno poprosił Bose o malowanie codzienności, co doprowadziło do powstania powszechnie znanych obecnie plakatów Haripura, garnituru z tempar, w którym bengalski artysta zwrócił się do ludowego idiomu, aby przedstawić życie Indian. Gandhi często dzielił się swoimi przemyśleniami z artystą, a Nandalal robił prace na sesje Kongresu jeszcze wcześniej. Poprzez te prace Gandhi chciał przemówić do ludzi. Mówimy o sztuce publicznej, być może były to jedne z najwcześniejszych publicznych dzieł sztuki w Indiach, mówi Adwaita Gadanayak, dyrektor generalny Narodowej Galerii Sztuki Współczesnej, która ma te prace w swojej kolekcji. Obecnie na Biennale w Wenecji widzimy kobiety zajmujące się gotowaniem i tłuczeniem ryżu, a mężczyzn jako kowalów i ogrodników. Plakaty pokazują również, w jaki sposób sztuka przyczyniła się do ruchu wolnościowego, mówi Gadanayak.

Nalini Malani

Niestety, w dzisiejszych Indiach za mało myślimy o Gandhim. Powinniśmy myśleć o Gandhim każdego dnia, ponieważ miał tak wiele do powiedzenia na temat codziennego życia, mówi Nalini Malani. Artysta wielokrotnie zwracał się do Gandhiego. Gdyby Hamletmachine (2000) zrobił
odniesienie do marszu solnego Gandhiego z 1930 r. podczas przeglądu hinduskiego nacjonalizmu, Mother India: transakcje w budowie bólu (2005) dotyczyły przemocy i tego, w jaki sposób Gandhi odniósł się do trudnej sytuacji wdów. Niedawno Gandhi jest postrzegana jako bohaterka filmów animowanych Malani, w których zwraca się do jego filozofii. Komentując obecne społeczeństwo konsumpcyjne, które, jak zauważa Malani, jest napędzane gniewem i rywalizacją, ekran zostaje oświetlony słowami Gandhiego: Świat ma dość na potrzeby wszystkich, ale nie wszystkich chciwość. Inny film przypomina, jak stwierdził Gandhi: „W dniu, w którym moc miłości zwycięży miłość mocy, świat pozna pokój. Malani zauważa: Można krytykować niektóre z jego pomysłów – na przykład skupienie się na religii w porównaniu z duchowością – ale musimy też liczyć się z tym, że mówił o tolerancji i zrozumieniu, zrównoważonym rozwoju i zmianach klimatycznych, które są dla nas istotne. Dziś.

Interpretacja Gandhi . autorstwa Nalini Malani

Debanjan Roy

Na swojej wystawie w Aicon Contemporary w Nowym Jorku artysta Debanjan Roy przedstawia Gandhiego jako prawdziwą zabawkę, która zostaje zredukowana do bycia zabawką przez osoby zainteresowane. Gandhi jako obraz jest nadużywany od jego życia, mówi artysta z Kalkuty. Zatytułowany Niewłaściwy: Zabawka Gandhiego w serialu widzimy Gandhiego w wielu formach – od niego jako silikonowej figurki stojącej z miotłą po miękką zabawkę, która pokazuje bardziej znajomy obraz kręcącego czarkha. Uśmiecha się do ludzi jako American Munny Doll. Roy dokumentuje różne etapy swojego życia na malowanych rosyjskich lalkach. Ludzie rozpoznają Gandhiego jako twórcę wspaniałego pomysłu — niestosowania przemocy. Chociaż cały czas używamy jego wizerunku, nie chcemy dostosowywać jego stylu życia, mówi Roy. Ci, którzy śledzili jego pracę, przypomnieliby sobie jego poprzednie portrety Gandhiego podłączonego do jego laptopa i iPada. W dzisiejszych czasach wszyscy zakochują się w korporacyjnej tyranii… potrzebujemy kogoś takiego jak Gandhi, mówi Roy.

Debanjan Roy Zabawka Gandhi

Jitish Kallat

Znany ze swojego zaangażowania w historię i znaczenie naszej przeszłości, prace Jitish Kallat proszą widzów do spojrzenia poza to, co pozorne. Podstawą jego instalacji i wideo Covering Letter (2012) jest list napisany przez Gandhiego do Adolfa Hitlera na kilka tygodni przed niemiecką inwazją na Polskę, która zapoczątkowała II wojnę światową. Gandhi rozpoczyna list od pozdrowienia, Drogi Przyjacielu… wzywając Hitlera do powstrzymania się od sprowadzania ludzkości do stanu dzikiego. Wygłasza radykalny apel o pokój, przewidując brutalny rozlew krwi, który wywoła nadchodząca wojna, mówi Kallat.

Aktualizacje na żywo: Indie pamiętają Mahatmę Gandhiego w jego 150. rocznicę urodzin

ile jest rodzajów paproci

Artysta z Bombaju po raz pierwszy zobaczył list w 2009 roku w muzeum Gandhiego w Bombaju. W sposobie, w jaki Gandhi wypowiada swój adres, wyczuwało się zakłopotanie; wita Hitlera, jedną z najbardziej brutalnych osób tamtej epoki, jako przyjaciela, mówi Kallat. Zawłaszczając go w swojej pracy, Kallat postanowił umożliwić widzom udział w tej rozmowie. Mogą przejść przez przejezdną zasłonę kaskadowej mgły, na którą rzuca się list na tle opadającej mgły, jednocześnie zamieszkując i rozpraszając poruszający się tekst. Kallat, który jest obecnie pokazywany na Biennale w Wenecji, zauważa: Można go również czytać jako list otwarty z przeszłości, który ma przenieść jego przesłanie do naszej burzliwej teraźniejszości, znacznie dłużej niż data dostarczenia i zamierzony adresat, mówi.

List przewodni Jitish Kallat jest inspirowany listem Gandhiego do Adolfa Hitlera

SH Race

W kilku wywiadach nieżyjący już modernista SH Raza wspominał, jak to jego szacunek dla Gandhiego skłonił go do pozostania z powrotem w Indiach, kiedy reszta jego rodziny wyemigrowała do Pakistanu podczas Zaboru. Jako ośmiolatek towarzyszył ojcu, by wysłuchać przemówienia Gandhiego na publicznym spotkaniu w Mandli podczas walki o wolność. Osobiste spotkanie pozostawiło niezatarte wrażenie. Myślałem, że zdradzę Mahatmę, jeśli opuszczę naród, powiedział Raza w wywiadzie dla Indyjski Ekspres . Po sześciu dekadach spędzonych w Paryżu, dwa lata po powrocie do Indii artysta rozpoczął pracę nad cyklem poświęconym Gandhiemu w 2013 roku. W stonowanych barwach pierwsze płótno niosło ostatnie słowa Mahatmy — Hej Ram. Kolejne płótno, podzielone na białe i brązowe, Peed Parai, jest namalowane bhadżanem Vaishnav Jan To Tene Kahiye i są tam słowa z przemówienia Gandhiego w Przemyśleniach Gandhijiego. Każdy powinien podążać za jego dharmą, a malarstwo jest moją dharmą, powiedział artysta, który zmarł w 2016 roku.

Ten artykuł po raz pierwszy ukazał się w wersji drukowanej 2 października 2019 r. pod tytułem „Portret Gandhiego”.