Ciała Dalitów, zgodnie z prawem Manu, nie miały prawa słyszeć tekstu: Artysta Sajan Mani

Artysta Sajan Mani opowiada o wykorzystaniu siły pamięci, historii i poezji w swoim trwającym solowym pokazie w Berlinie

Pochodzący z Kerali Mani przeniósł się do Berlina w 2016 roku. (Zdjęcie: Billie Clarken/Nome)

Dla 38-letniego Sajana Maniego każdy akt pisania jest performatywny, czy to na papierze, czy na ścianach. Gdy zagłębia się w swoje trwające performanse, język zamienia się w niekończące się linie, a słowa zamieniają się w wzory.

Pochodzący z Kerali Mani przeniósł się do Berlina w 2016 roku. Obecnie kończy rezydenturę artystyczną na Uniwersytecie Sztuki w Brunszwiku i jest stypendystą Akademie Schloss Solitude Fellowship w Stuttgarcie w 2021 roku.

Jego indywidualna wystawa, trwająca w galerii Nome w Berlinie, jest dobrym przykładem przestrzeni pośredniej, jaką zajmuje Mani, między pisaniem a rysowaniem. Zatytułowany „Alfabet dotyku>wiersze z piosenek Pojkajil Appachan kilkakrotnie w poprzek murów wokół czerwonej monolitycznej konstrukcji. Artysta opowiada o wielu wątkach, które przewijają się przez tę wystawę, od znalezienia nowej drogi przez archiwizację historii po sztukę oporu. Fragmenty:

wiecznie zielone drzewa zapewniające prywatność

Wyciszone wycie w tytule twojej wystawy nawiązuje do protest songów działacza Dalita i poety Poykayila Appachana. W jaki sposób życie i twórczość Appachana wpłynęły na twoją praktykę artystyczną, szczególnie na trwające przedstawienie?

Na Dhaka Art Summit w 2016 roku zrobiłam #MakeinIndia, nawiązując do prac Appachana. Krytycznie przyjrzałem się tej nacjonalistycznej idei „Make in India”. Pojawia się również pytanie, kto wykonuje prawdziwą pracę w Indiach? W tym przedstawieniu noszę drewniany pług i oczywiście jest bardzo ciężki i po pewnym momencie moje ciało się męczy i upadam. Testowałem wytrzymałość ciała, ale z odniesieniami do śpiewu Appachana, kiedy znajduje szkielety na polach i płacze z głębokiego bólu. Były to jego dziadkowie, których używano jako bydło na polu i zabijano. Odtwarza ten ból.

W tym programie to nie tylko wycie, ale wyciszone wycie, historycznie wyciszone wycie.

teściowa sadzi kwiaty

Czerwoną kolumnę noszę od 2016 roku, kiedy wystąpiłem na Biennale w Kampali – mówi. (Zdjęcie: Billie Clarken/Nome)

Pochodzący z rodziny ubijaków do gumy, z bliska widziałeś aspekty pracy i ekonomiki związane z uprawą gumy. W katalogu do Twojej wystawy Antony George Koothanady pisze o ambiwalentnej roli gumy, oznaczającej zarówno przetrwanie, jak i śmierć. Dlaczego zdecydowałeś się dać gumie tak centralną rolę?

Jednym z powodów, dla których dzisiaj z wami rozmawiam, jest guma.

Jestem trzecim dzieckiem dwóch gumowych ubijaków. Mój ojciec budził się około 2 w nocy i zaczynał pracę, a mama dołączała do niego około 6 rano. Stworzenie naturalnego kauczuku zajęło cały dzień intensywnej pracy. W wakacje jako dzieci pomagaliśmy rodzicom.

Elastyczność gumy, jej zapach i dotyk, wiatr na plantacjach gumy, drzewo… Wspominam to wspomnienie, moje duchowe i fizyczne połączenie z drzewem.

Zajmuję się także społeczną i polityczną historią kauczuku. Była to rdzenna wiedza z Ameryki Południowej, zrabowana przez kolonizatorów, przesadzona w Singapurze i Malajach, a stamtąd trafia do Kerali, gdzie moi rodzice zostają gumowcami. W rewolucji przemysłowej jednym z głównych materiałów była guma. Historia gumy jest brutalna. Tubylcy zostali zabici. Dla nich guma była duchowa, gumowe mleko było jak krew, a drzewo jak życie.

drzewo kwitnące na czerwono

Jedna z prac, Chcę dotknąć BWO drzewa kauczukowego , nadrukowałem swoje ciało na arkuszu z naturalnej gumy, traktując gumę jako kolejne ciało, którego chcę dotknąć. Ale dotykam też historii, większych historii gumy.

Jasnoczerwona struktura, która zajmuje centrum twojego występu, wygląda jak powtórzenie nakrycia głowy, które nosiłeś w poprzednich częściach. Czy możesz nam o tym powiedzieć więcej?

Dorastałem w Kannur, gdzie widziałem kilka kolumn męczenników za zabitych komunistów. Pomniki te miały kształt czerwonych kolumn. mam na myśli również onijam , rytualna forma tańca w Malabar, która odbywa się późną nocą i jest wykonywana przez niższe kasty. To jedyny raz, kiedy ciała z niższych kast stają się bogami; innym razem są to ujarzmione ciała. W theyyam dominuje czerwony i czarny.

Czerwoną kolumnę noszę od 2016 roku, gdzie wystąpiłam na Biennale w Kampali. Wiosłowałem na czerwonej łodzi w tym 50-godzinnym przedstawieniu zwanym Płynność Ar .

Akt pisania odgrywa znaczącą rolę w akcie archiwizacji. Ale odmawiam postrzegania pisania jako hegemonicznego, mówi. (Zdjęcie: Billie Clarken/Nome)

Często mówiłeś o swoich pracach, które spoczywają pomiędzy rysowaniem a pisaniem. Jak doszedłeś do tej koncepcji? Czy to twój sposób na wykorzystanie mocy słowa pisanego?

różne rodzaje kwiatów z nazwami

Jednym z powodów, dla których zostałam artystką, jest moja niezdolność do wyrażenia siebie poprzez języki – ten kolonialny język, w którym teraz mówimy – wszystkie ludzkie języki. Staram się znaleźć wizualne języki, w których mogłabym wyrazić siebie.

Przekraczam więc granice rysowania performatywnego i rysowania samego. Ciała Dalitów, zgodnie z prawem Manu, nie miały prawa słyszeć tekstu. Bawię się więc samym tekstem, przyjmując język jako punkt obserwacyjny w mojej praktyce artystycznej jako rysunku, szczególnie w tym momencie w Indiach, gdzie mówienie językiem drawidyjskim, takim jak malajalam, jest aktem politycznym.

Akt pisania odgrywa znaczącą rolę w akcie archiwizacji. Ale odmawiam postrzegania pisania jako hegemonicznego.

Czy postrzegasz ten program jako lament, opór czy świętowanie?

Traktuję piosenki Appachana jako źródło politycznych wykopalisk, oporu, dochodzenia w inne sposoby archiwizacji. Kiedy wykonuję te piosenki, staję się ciałem kolektywnym.