Mity stworzenia: jak powstał świat i jego liczne historie?

W Rigwedzie znajduje się fragment: „Jeśli na początku nie było ani Bytu ani Nie-Bycia, ani powietrza ani nieba, to co tam było? Kto lub co to nadzorowało? Co to było, gdy nie było ciemności, światła, życia ani śmierci?

Wyobrażenie przedstawione w „micie stworzenia” – pobudzające rytuały religijne i myślenie teologiczne nie jest unikatowe dla hinduizmu. (Źródło: Pixabay)

Od wedyjskiego „rozszczepiania złotego jajka” w celu stworzenia nieba i ziemi po Donyi-Polo (Słońce-Księżyc) i Sedi Arunachal Pradesh, który mówi o tym, jak powstał świat, takie „mity o stworzeniu” są uniwersalne i różnorodne w różnych stanach, kraje, społeczności tubylcze, a nawet religie, takie jak hinduizm, chrześcijaństwo, judaizm i islam.

W Rigwedzie znajduje się fragment: „Jeśli na początku nie było ani Bytu ani Nie-Bycia, ani powietrza ani nieba, to co tam było? Kto lub co to nadzorowało? Co to było, gdy nie było ciemności, światła, życia ani śmierci? Możemy tylko powiedzieć, że był Jeden, który tchnął sam z siebie głęboko w pustkę, który był ciepłem i stał się pragnieniem i zalążkiem ducha.” Takie spekulatywne refleksje na temat początku wszechświata, życia i świadomości są esencją składają się na mity stworzenia na całym świecie. Mity o stworzeniu są tak uniwersalne, jak nasza potrzeba poznania, skąd pochodzimy, jak rzeczy powstały i zaspokajają naszą potrzebę ulokowania się w kulturowej tożsamości i znaczeniu. Historyk religii Mircea Eliade nazywa mit stworzenia „narracją świętej historii”, procesem opowiadania historii, dzięki któremu chaos staje się kosmosem.

Podział „Złotego Jajka”

Hiranyagarbha (dosłowne tłumaczenie, 'złote jajo') Sukta z Rigwedy oświadcza, że ​​Brahman, Dusza Wszechświata, manifestuje się jako złote jajo obejmujące wszystko i unoszące się wokół pustki i ciemności, zanim podzieli się na dwie połowy, Svarga (raj) i Prithvi (ziemia). Ekscytującym aspektem Hiranyagarbha Sukta i Upaniszady jest to, że mit stworzenia jest przenoszony do innych mitologii, takich jak Bhagavata Purana i Ithihasy (eposy), takie jak Ramajana i Mahabharata. Hiranyagarbha jest również rytuałem ofiarnym (jagna) w religii wedyjskiej. Ciągłość mitu o stworzeniu Hiranyagarbhy widzimy w koncepcjach Brahmana, rozwiniętej przez Wedantę, i Sankhji — dwóch ważnych szkół filozofii indyjskiej.

Wyobrażenie przedstawione w „micie stworzenia” – pobudzające rytuały religijne i myślenie teologiczne nie jest unikatowe dla hinduizmu. Pogląd, że mity o stworzeniu mają nadrzędny wpływ na wiele wątków myśli, jest wspólny dla hinduizmu, chrześcijaństwa, judaizmu i islamu. Podobnie mity o stworzeniu są również kluczowe dla historii rdzennych społeczności na całym świecie. Rozumiane jako symboliczna narracja o początkach świata w określonej tradycji lub wspólnocie, mity stworzenia mają wielkie znaczenie dla orientacji człowieka we wszechświecie oraz podstawowych wzorców życia i kultury. Zafascynowani doniosłym znaczeniem, jakie mity o stworzeniu odgrywają w życiu religijnym społeczności, historycy religii i antropolodzy zidentyfikowali kilka wspólnych motywów, które strukturyzują narracje mitów. Claude Levi-Strauss napisał słynne słowa: „Dlatego twierdzę, że nie pokazuję, jak ludzie myślą w mitach, ale jak mity działają w umysłach ludzi, nie zdając sobie z tego sprawy.” Podobnie jak język i muzyka, mit jest formą ludzkiego rozumu który ma wewnętrzną logikę kulturową. Odszyfrowując tę ​​logikę, Mircea Eliade zauważył, że znając mit, można poznać pochodzenie rzeczy, a zatem można nimi dowolnie sterować i nimi manipulować; nie jest to wiedza zewnętrzna lub abstrakcyjna, ale wiedza empiryczna uzyskana przez ceremonialne opowiadanie mitu.

Mit Donyi-Polo w Arunachal Pradesh

Mity o stworzeniu mogą pomóc ożywić tradycje i tożsamości, a jednym z wspaniałych przykładów takiego odrodzenia jest donyi-poloizm z Arunachal Pradesh. Nazwa „Donyi-Polo” oznacza „Słońce-Księżyc”, nazwę wybraną przez ludzi w latach 70., kiedy rozpoczęła się jego odbudowa. Praktykowany powszechnie wśród plemion Tani, Adi, Karbi i Galo z Arunachal Pradesh, Donyi-Poloizm jest klasyfikowany jako religia animistyczna i szamanistyczna. W jednej z wersji mitu o stworzeniu Donyi-Polo wszystkie rzeczy i istoty są częściami ciała Sedi – włosy Sediego stają się roślinami ziemi, jego łzy stają się deszczem i wodą, jego kości stają się skałami, a jego oczy stają się Donyi (Matka Słońce) i Polo (Ojciec Księżyc). Po fizycznej manifestacji Sedi nadal obserwuje i strzeże wszechświata, ujawniając i ukrywając się przed poszukiwaczami prawdy.

Donyi i Polo to żeńskie i męskie boskie zasady i energie zapewniające harmonię, zmiany światła i ciemności, jedność nieba i ziemi oraz wielość gwiazd. W kontekście religijnym Donyi-Polo jest określane jako prawda przez duże T. Praktycy uważają, że Donyi-Poloizm jest ucieleśnieniem prawdomówności, bezinteresowności i mądrości. Jako wysoce rozwinięty system etyczny, Donyi-Poloism ceni czystość, piękno, prostotę i uczciwość. W 2017 roku autor Oi Komi (Ragyor) wydał modlitewnik zatytułowany Donyi-Polo: Ayang Long Yika, pierwszy tego rodzaju dla społeczności Boh, Ramo i Boko z plemienia Adi. Talom Rukbo, ojciec współczesnego ruchu Donyi-Polo, jest czczoną postacią w Arunachal Pradesh. 6 października 2018 r. w Pasighat gubernator Arunachal Pradesh odsłonił wysoki na 20 stóp posąg „Golgi Bote” Taloma Rukbo, „guru” wierzących w rdzenną wiarę państwa.

„Oświeć swój umysł jak słońce, zmiękcz umysł jak światło księżyca” to popularny śpiew wśród zwolenników Donyi-Poloism. Jest to hasło „Lead, Kindly Light” dla każdego, kto chce również odkrywać wszechświat mitów o stworzeniu.