Ballada o Ayesha Recenzja książki: Ziemia zapamiętana

Mieszanka tego, co mityczne i polityczne, nadaje tej powieści Bangladeszu w tłumaczeniu szczególnego znaczenia

Szejk Mujibur Rehman przedstawił premier Indii Indirę Gandhi członkom swojego gabinetu w marcu 1972 r. (Archiwum ekspresowe)

Każdy, kto czyta The Ballad of Ayesha Anisula Hoque (Ayesahamangal w oryginale Bangla), spodoba się jej bardziej, jeśli weźmie się pod uwagę dwie rzeczy. Ludowy mit Manashamangal — opowieść o wężowej bogini Manaszy i jej spotkaniu z Chandem Saudagarem, jego synami, a przede wszystkim jego synową Behulą, która dzięki swojemu oddaniu przywraca do życia męża Lakhindera, jest historią, która przecina granica i jest bardzo popularna zarówno w wiejskim Bengalu, jak i jego odpowiedniku w Bangladeszu (zarówno na obszarach zasiedlonych przez węże, jak i nie można zapominać, że Manasha jest boginią węży). Innym ważnym kontekstem recenzowanej powieści jest zamach stanu w Bangladeszu w 1977 roku, w którym obalił i został zamordowany szejk Mujibur Rehman i jego rodzina. Wielu żołnierzy i oficerów Sił Powietrznych Bangladeszu zostało aresztowanych i powieszony i nikt nie wiedział o ich losie aż do 1997 roku, kiedy Zayadul Ahsan, reporter Bangla, Bhorer Kagoj, opublikował serię artykułów o zamachu i jego następstwach.

To właśnie ten kontekst, połączenie mitycznego i politycznego, nadaje Balladzie o Ayeszy szczególnego znaczenia. Powieść otwiera list, który otrzymała Ayesha, że ​​jej mąż kapral Joynal Abedin został skazany na śmierć za … próbę zamachu stanu w siłach obronnych 2 października 1977 roku. Kolejna paczka zawierająca ubrania, które miał na sobie i niewielką sumę pieniędzy dostarczone przez listonosza. Świat Ayeshy jest roztrzaskany. Bez dochodów i dwójki małych dzieci do wychowania jej przyszłość wydaje się ponura.

Ballada o Ayesha Anisula Hoque (przetłumaczone na angielski przez Inama Ahmeda)

Ale jej odporność wydaje się niezwykła. Sposób, w jaki ugruntowuje się i udaje jej się utrzymać, wykorzystując swoją edukację, aby osiągnąć stopień niezależności finansowej, pokazuje hart i determinację nie mniejszą niż Behula. Nie, nie udaje jej się odzyskać męża od śmierci, takie rzeczy nie zdarzają się w prawdziwym życiu. Ale tragedia sprawia, że ​​jest silna i zdolna do tego, by lepiej sobie radzić i pogodzić się z osobistą stratą. Nie widać łez za zasłoną, jej żal jest czymś bardzo prywatnym. Recenzent czuje, że jest współczesną Behulą, która nie jest w stanie przywrócić życia mężowi, ale jest zdecydowana odwiedzić jego cmentarz w rocznicę jego śmierci (chociaż groby nie są oznaczone) i być może odprawić pewne rytuały jako znak szacunku dla jej zmarłego męża. Jakoś przypomina się scenę z Haidera Vishala Bhardwaja, gdy bohater w końcu odnajduje grób swojego ojca, którego zaginięcie od dłuższego czasu było zgłaszane, i tam składa swoje modlitwy.

Historia Ayeshy to nie tylko historia straty i żalu kobiety. Ukazuje mroczny okres w historii Bangladeszu, kiedy podjęto próby zniszczenia wszystkiego, o co walczył Mujibur Rehman. W rozmowie z tłumaczem Inamem Ahmedem Hoque mówi, że był na uniwersytecie w tym czasie, kiedy krajem rządziła armia i jak wszyscy przyłączył się do ruchu domagającego się demokracji. Cytując, pisałem w imię demokracji. Myślałem, że jednym ze sposobów odzyskania demokracji jest literatura.

Potwierdza to spojrzenie na literaturę z krajów Ameryki Łacińskiej, w których wojskowi dyktatorzy przeszli aż do zakneblowania głosów sprzeciwu. Środki literackie, takie jak realizm magiczny, mieszanka mitu z rzeczywistością i inne, zostały wykorzystane do zwrócenia uwagi na mroczną rzeczywistość, ale w ukośny sposób, tak aby był poza zrozumieniem dyktatora. Patrząc na The Ballad of Ayesha w szerszym kontekście, można odnieść wrażenie, że to właśnie zamierzał Hoque, wprowadzając historię Behuli i łącząc ją z wydarzeniami z życia Ayesha. Kontekst na wpół mityczny wyprowadza ją poza lokalność, co z jednej strony uogólnia jej atrakcyjność, az drugiej uchroniłoby ją przed cenzurą, gdyby taka sytuacja miała miejsce. Podsumowując, należy pochwalić jakość tłumaczenia. Ahmed przedstawił nie tylko historię, ale także społeczno-kulturową atmosferę i, co najważniejsze, politycznie niespokojny okres w języku, który dopiero niedawno stracił swój obcy tag.