Autorka Gunjan Veda o swojej najnowszej książce i dokumentowaniu sztuki i muzyki społeczności Dalitów

Mówi także o potrzebie odzyskania utraconych tradycji

Gunjan Veda, autor Gunjan Veda, książka Gunjan veda, indyjski ekspresowy styl życiaW książce Veda pisze o Dewarach, grupie wędrownych żebraków i muzyków, którzy byli jednocześnie wiejskimi wieszczami. (Zdjęcie: Noopur Chaturvedi)

W Mapada, wiosce 120 dalitów w dystrykcie Balangir w zachodniej części miasta Odisha, pisarz Gunjan Veda spotyka 97-letniego Bishwanatha Baghela. Opowiada historię swojego życia w Ganda Bajaa, instrumentalnej orkiestrze muzycznej, w której grają mężczyźni należący do społeczności Ganda lub Pano, którzy grają na weselach, pogrzebach i rytuałach religijnych. Poznaje także 60-letnią Tulę Bivhar, członkinię orkiestry Murri Bajaa, która gra na mohuri, przypominającym obój instrumencie dętym wykonanym z pustej bambusowej rury. Jest jednym z pięciu instrumentów, na których gra orkiestra, poza dhol, który jest instrumentem wiodącym. Wykonany z pnia drzewa, poprzecinany jest pasami krowiej skóry, podczas gdy tassa, również bęben, wykonany z gliny i nawleczony na wierzchu kozią skórą, gra się drewnianymi kijami. Nissan, najstarszy z całej partii, jest wykonany z drewnianych i żelaznych arkuszy i przypomina przeciętego na pół melona. Towarzyszą im dafli, jhang lub żelazne czynele oraz jhumka jako grzechotka. Ale muzycy są uważani za zanieczyszczonych, ponieważ używają instrumentów wykonanych ze skóry zwierzęcej.



Chociaż są uważani za nieczystych, ich muzyka nie jest. Zaznaczał wszystkie ważne wydarzenia w życiu społeczności, a rytmiczne uderzenia służyły do ​​wzywania bogini, ale Ganda nie mogli wejść do jej sanktuarium, pisze Veda w swojej książce Muzeum Rozbitych Filiżanek (Yoda-SAGE Select, Rs 525), gdzie dokumentuje historie różnych artystów, rzemieślników i bohaterów dnia codziennego w społecznościach dalitów żyjących na zapomnianych zaułkach indyjskich wiosek i miasteczek, a także uczniów, nauczycieli i aktywistów, którzy się zmienili. ich życie wbrew wszelkim przeciwnościom.



Gunjan Veda, autor Gunjan Veda, książka Gunjan veda, indyjski ekspresowy styl życiaPolowanie na sposób Phaanse Pardhi w Ranjangaon, Maharashtra.

Książka Vedy, decydenta polityki publicznej i międzynarodowego stratega rozwoju Muzeum Rozbitych Filiżanek Herbaty używa symbolu zużytych, zepsutych filiżanek do herbaty lub ramp, które domy wyższych kast trzymają na zewnątrz dla pracowników Dalitów, aby docenić wkład kulturowy społeczności Dalitów w społeczeństwie. Zwróciła się do niej Fundacja Dalit, organizacja pozarządowa działająca na rzecz zwalczania dyskryminacji kastowej, aby napisać dla nich książkę po ukończeniu 10 lat w 2013 roku. Chcieli kogoś, kto nie jest ze społeczności i nie pracował w tej dziedzinie podróżować i napisać książkę nieakademicką, mówi pisarz, który wcześniej pisał Piękny kraj (Harper Collins, 2012) z pisarką-aktywistką Syedą Hameed.



W książce Veda pisze o Dewarach, grupie wędrownych żebraków i muzyków, którzy byli również wiejskimi wieszczami, i spotyka we wsi Kukusda, 50 km od Bilaspur w Chhattisgarh, wokalistkę Rekhę Dewar, która kontynuuje tradycję muzyczną. W Kanpur poznaje 85-letniego Gangaprasada Naqqarawadaka, który gra na naqqara, instrumencie przypominającym kocioł podobny do nagady. W Telanganie poznaje społeczność Madiga i jej grających na dappu oraz dowiaduje się, jak powstaje bęben z membrany z krowiej skóry. Pisze również o tradycjach Nautanki w Uttar Pradesh, Yashagana z Andhra Pradesh, Tamasha z Maharashtra i Bhavai w Gujarat. Sprawia, że ​​historie stają się osobiste i pisze je jako pocztówki lub listy do czytelników z każdej wioski i miasta, które odwiedziła w trakcie swoich podróży.

Nicią, która łączy to wszystko razem, jest wyzysk i wstyd z nim związany, a prawie wszystkie dzieci, z którymi rozmawiała Weda, nie chcą dźwigać ze sobą ciężaru sztuki. Dla nich jest to znak tożsamości, którego chcą unikać, mówi Veda. Ale przyszłość leży w rekultywacji, a nie ostracyzmu, mówi Veda. W niektórych częściach Tamil Nadu bęben Tappu lub Parai został odzyskany i stał się instrumentem równości, ponieważ nie tylko dzieci Dalitów, ale dzieci ze wszystkich kast uczą się tego instrumentu. I myślę, że to jest droga naprzód, mówi Veda.